Payaso mata payaso

Payaso mata payaso. Así como brozo y amlo y el payaso anaranjado que no se quiere ir de la casa blanca y sus némesis: los conductores y comediantes de los late night shows y de saturday night live. ¿No es exagerado ver una relación entre Killer Klowns from Outer Space y los payasos de la política contemporánea? Tal vez, pero conste que en esta película hay un policía bueno y uno malo, y el malo es un fascista que odia a los estudiantes del college de su pueblo, por ser niños mimados liberales. Y en la última elección americana quedó claro que la principal división en USA es entre republicanos rurales o semirurales o de pequeñas ciudades que odian a los liberales de las ciudades que estudiaron o estudian college y que tienen más dinero. Y lo que hacen los killer klowns con la gente es envolverla en una dulce red de mentiras. Perdón de algodón de dulce. Y los almacenan estilo matrix para chuparles lo que les sirve. Hay además otro tema seguramente relacionado con el anterior: Según Jung nuestro "self", nuestro verdadero ser digamos, es una especie de centro al que se llega descubriendo un velo tras otro. De hecho en alguna parte habla de mandalas geométricos. Aquí al final para derrotar a los payasos asesinos hay que llegar al centro del circo, a través de puertas cada vez más chicas, cada una con un dibujo geométrico o abstracto. Y esto me lleva al tema de Todo sobre Eve, sobre la verdadera personalidad y la "persona", es decir las adaptaciones sociales que todos debemos hacer. Digamos que la "persona" puede ser el pequeño payaso o payasos que todos llevamos dentro. Curiosamente aquí el policía bueno para matar al gran payaso del mal lo que hace es quitarse su placa de policía para destrozar el centro del payaso, su nariz roja. Esto es muy jungiano, porque Jung diría que si llevamos un payaso del mal adentro lo que habría que hacer es dejar de ser o creernos tan serios pues lo reprimido es peligroso.

La niña del burdel

La casa estaba en Nueva Orleans, como la casa del sol naciente, pero no se llamaba así, no era la casa de la canción, era otra, un burdel elegante en 1917, durante la primer guerra mundial. El lugar estaba lleno de oficiales de la marina, políticos y hombres bien vestidos con dinero para apostar, beber absenta y subir a los cuartos con una o más de las chicas.

Pretty Baby (1978 Louis Malle, guión de Polly Platt basado en una historia de Louis Malle y Polly Platt) es la historia de una niña que vivía en esa casa, Violet (Brooke Shields), hija de una de las chicas de Madame Nell, Hattie, una Susan Sarandon joven y despampanante, que a su vez era hija de otra prostituta.

Violet no era la única menor, la casa era como una gran familia con los hijos e hijas de las trabajadoras del amor y de los otros empleados. Había hasta mascotas, inclusive un pony para montar.

Las reglas eran relajadas, un gato podía beber leche del vaso de Violet y una rata deambular por un cuarto. y todo normal.

A un cliente que se ponía agresivo lo podían descontar de un martillazo en la cabeza, y la madame decía que si se moría mejor.

Y lo más normal era que Violet empezara a trabajar. Por ella no había problema, quería ser como su mamá y las otras chicas. El gran día de la subasta de su virginidad todas, incluyendo a su mamá le daban tips y consejos para hacer bien la chamba y ella decía que ya sabía todo eso que no se molestaran.

Al final cuando la mamá regresa por Violet, pues se había casado y se había ido a Missouri, y regresa después de confesarle al marido que Violet no era su hermana sino su hija y el marido aceptó ir por ella para que Violet vaya a la escuela y se eduque como una mujer respetable, en ese momento la cosa se pone agridulce. Las hordas puritanas habían hecho que el burdel cerrara y Madame Nell y sus chicas, vestidas con una elegancia que ni Kate Middleton, se iban a Chicago. Y  Violet que no podía quedarse quieta para las fotos finalmente queda congelada posando para la foto en la imagen final. Y ahí está lo triste, la niña salvaje Violet, porque era tremenda, en camino a la domesticación, la decencia y la respetabilidad. Todo lo bueno y aburrido.

El gran mérito de Pretty Baby es el retrato que presenta, muy literario, con grandes actuaciones, personajes perfectamente delineados, y exquisitez en el detalle, de un mundo de jazz, vudú y cocaína, amor y violencia, elegancia y libertinaje, pero a final de cuentas un mundo muy humano.

  

El Espíritu Santo y su Mustang rojo convertible

 

Aunque esta película es demasiado suave con los fundamentalistas cristianos para mi gusto, es interesante y entretenida. Una chica huye de su comuna superreligiosa en el desierto de Utah, a la ciudad que le queda más cerca, nada menos que...  Las Vegas. Aunque el Espíritu Santo es el gran protagonista invisible de la historia, las nuevas formas en que se presenta, con imágenes que llevan a mustangs convertibles o una canción en un cassette son muy originales. O no, porque ¿cuántos embarazos reales no habrá gracias a canciones (de reggaetón claro), o autos deportivos? Nunca me había dado cuenta que el espíritu santo es una figura paterna, masculina y seductora. La película recuerda un poco a Sobre las Olas aunque esta tiene un tono muchísimo más ligero, en ambas hay una protagonista femenina en una comunidad religiosa puritana y el sexo se mete a través de la música. El título de la película, Electrick Children, supongo que se debe a que este principio masculino/espíritu santo se transforma en una electridad que a través de guitarras, micrófonos, caseteras y las luces del Strip de Las Vegas despliega su poder embarazante actuando desde la distancia sobre la psique femenina.    

Turn me on, dammit!

Película noruega del 2011 Turn me on, Dammit! (o Godammit!) al parecer nunca ha sido estrenada formalmente en español porque no encontré el título en español. Es una buena historia de amor adolescente, algo no tan fácil de encontrar. ¿Será pura coincidencia qué sucede un incidente "polémico"? ¿Algo qué en ciertos lugares podría acabar con alguien en la cárcel? ¿Qué haya una buena historia de amor con algo prohibido? Lo dudo.

 

Coapa Heights

Pequeña joya rodada al parecer en 1999, estrenada en 2003 y hace poco vuelta a estrenar. No es una historia bien estructurada pero sorprende por el retrato divertido pero fidedigno de cierta parte de la sociedad de la Ciudad de México, de Villa Coapa supuestamente, pero rodada en diferentes partes de la ciudad y también identificable para chilangos de diferentes rumbos. Aunque se diga que Coapa Heights es un chiste privado entre los de Coapa. Eso sí, gran parte de su encanto es la forma en que captura modismos y dialectos chilangos que difícilmente se comprenderán desde lejos. Estelarizada por Diego Luna cuando estaba a punto de dar el paso final al estrellato y Martín Altomaro que hace un personaje genial. El resto del elenco también de primera línea. El que hace a "El Dientes" no se quién sea pero está excelente. La dirección de arte a cargo del famoso Artemio, música de Sonido Lasser Drakkar. Hasta sus obvios y grandes errores parecen ayudar a crear una atmósfera caótica pero fresca y genuina. 

Se puede ver aquí

Nosferatu, la peste

 

Se ha dicho que el Dracula de Bram Stoker es una metáfora de una epidemia de sífilis. En el caso de Nosferatu, el primer gran clásico cinematográfico de vampiros, literalmente la película empieza diciendo que es la historia de una gran epidemia que azotó a Wurzburg,  Alemania, en el siglo XIX. El vampiro Nosferatu no es mas que la encarnación de esa epidemia. Un hecho curioso es que la película es de 1922 cuando el mundo apenas iba saliendo de la epidemia de gripe española, que, por lo menos hasta ahora, mató a mucha más gente que el covid 19 y ni siquiera se le menciona. En cambio Nosferatu se remonta hasta la peste negra de la edad media, que esa sí fue brutal, y esa es la enfermedad que Nosferatu lleva a Wurzburg por medio de ratas y tierra contaminada. Se supone que para acabar con el vampiro una mujer (Maiden en la traducción en inglés que sería una soltera lo cual no checa porque la que se sacrifica es casada) debe sacrificarse para atraer al vampiro y hacer que este se distraiga y se exponga a la luz de la mañana. Es como extraño eso de sacrificar mujeres en una historia alemana del siglo XX. Pero si consideramos que el pueblo estaba en cuarentena, pues se supone que estaba en cuarentena y pasaba un señor a cada casa para poner una cruz en las que hubiera muertos, como que lo del sacrificio adquiere sentido. O sea no podían como nosotros esperar a que saliera la cura o la vacuna. Entonces si todos se encerraban se iban a morir de hambre. Tampoco podían trabajar por zoom. Si salían se enfermaban de peste y se morían pero si no salían se morirían de hambre... y de peste. ¿Qué quedaba por hacer? Pues lo que hace Ellen, exponerse al Nosferatu/peste. Así había muchos muertos pero se acababa la peste y no morían de hambre. De hecho también para hacer vacunas se necesita gente que se exponga a la enfermedad. 

Nosferatu también funciona como anillo al dedo como metáfora de la sombra jungiana, al final lliteralmente desaparece como sombra con la luz y varias veces se la llama sombra y cosas similares. Y lo que recomienda Jung para que no nos controle nuestra sombra que viene siendo nuestro inconsciente es echarle luz, conocerlo no reprimirlo. Pero en este caso se puede decir que el mal triunfó, el vampiro se hechó a la amada esposa del protagonista. Sí, luego desapareció pero el daño estaba hecho. Esta historia es una tragedia. Curiosamente Jung no descarta que dejar de reprimir la sombra para echarle luz puede ser muy peligroso. Al parecer llegó a rechazar casos de gente en apariencia muy normal, de lo más normal, pero que al empezar a evaluarlos se dió cuenta que era gente que estaba a punto de volverse loca, o como diría él, de tener un brote sicótico. Y lo que podía desencadenar ese brote era empezar a moverle al inconsciente así que él quedaría como el doctor que en lugar de ayudar a la gente la hizo enloquecer.  

Hay otro punto interesante de Nosferatu como metáfora de la sombra: Llega de fuera, pero en Wurzburg tenía una persona, con la que tiene una unión telepática o sea que en cierta forma estaba adentro. Y estos dos además se escribían cartas pero llenas de símbolos y letras extrañas. Uno de esos símbolos es la swástika.

Rick Blaine, el amor y los frijoles

Para Rick Blaine, mejor conocido como Rick de Casablanca, el amor no vale ni un montón de frijoles. Es lo que le dice a Ilsa, tras decidir ella dejar a su esposo para irse con él. Esto es una vil puñalada. No importa que dice que lo de los frijoles es comparándolo con los problemas del mundo. Sí, estaban en la segunda guerra mundial, pero problemas del mundo siempre ha habido. Después de la segunda guerra mundial vino la guerra fría y otras guerras y hay hambre, injusticia, calentamiento global y lo que ustedes quieran. Si nos vamos para atrás los matrimonios por conveniencia eran lo más normal y podemos imaginarnos a un Rick Blaine diciéndole a una hija: "Debes casarte con fulanito aunque estés enamorada de zutanito porque fulanito es rico y comparado con eso tu amor por zutanito no vale ni un montón de frijoles".

Lo importante para Rick es París. Lo dice textualmente cuando ella le pregunta ¿Pero qué hay de nosotros? y contesta: "Siempre tendremos Paris". Es decir para Rick ella sólo representa París. Y para ayudar a París debe ayudar al marido.

Basada en una obra de teatro escrita durante el verano de 1940, cuando los nazis toman París, se puede identificar en Rick la actitud americana frente a Francia en ese momento. Como Rick, los Estados Unidos se mantenían neutrales en la guerra, pero también como con Rick esto no había sido siempre así. En la primera guerra mundial los E.U. habían estado del lado de Francia y demás aliados contra Alemania. Rick había traficado armas en Etiopia para apoyar la guerra contra la Italia fascista y había peleado con los republicanos en España contra los falangistas aliados del nazifascismo. 

Pero ahora en Francia había colaboracionistas nazis, medio país estaba ocupado por la Wehrmacht y el resto era gobernado desde Vichy por un gobierno títere. Este gobernaba en Casablanca y el régimen de Vichy está representado por el jefe de policía Renault.

Aquí hay una cosa curiosa, hay un personaje por el que Rick y al parecer todos los demás sienten un profundo desprecio, Ugarte. Y Ugarte hace las mismas cosas que Renault, pero Ugarte merece desprecio mientras que Renault es simpático y al final un gran amigo. Ugarte y Renault venden visas para salir de Casablanca. Rick dice que no lo desprecia por eso sino por hacerlo a bajo precio, que no es por ser un parásito sino por ser un parásito de descuento. Luego sale el tema de que Ugarte mató o tuvo que ver con el asesinato de unos alemanes y Rick le da a entender que ahora lo considera todavía más ruin y bajo.

Pero Renault es un corruptazo y también mata. Dice cínicamente que no ha decidido si Ugarte se suicidó o tuvo un accidente. Pide acostarse con las mujeres a cambio de visas. Y lo peor, acepta ponerle una trampa al héroe Laszlo para mandarlo a un campo de concentración (!!!) Ah pero él es bueno. Al final, en un cambio sin justificación, rompe una botella de "Aguas de Vichy" y decide irse a luchar con la Francia Libre. Tal vez Ugarte representa un poco a España por el apellido. Era un actor/personaje italiano pero al parecer, por cuestiones de producción todos los malos que no fueran alemanes debían ser italianos.

Hay un punto clave de la trama que es totalmente absurdo, pero que por eso mismo refleja claramente que Casablanca no es una historia de amor sino de las relaciones entre Francia y Estados Unidos. Los famosos salvoconductos firmados por el General De Gaulle. ¿De qué demonios podría servir cualquier cosa firmada por el líder de la Francia Libre, es decir el gobierno francés en el exilio frente a los de Vichy o los alemanes? Obviamente que no tendría ningún valor, al contrario sería peligroso tenerlo.

Al parecer Humphrey Bogart e Ingrid Bergman platicaron entre ellos que la película no funcionaría por el guión tan absurdo.

Sin embargo desde el punto de vista simbólico que la firma del General De Gaulle represente la libertad lo dice todo. Y también es absurdo lo que le dice Laszlo a Rick al final: que ahora que está de su lado sabe que ganarán la guerra. Absurdo a menos que Rick represente a Estados Unidos y su entrada a la guerra.

Al final es lógico que esta película nos diga que el amor no vale ni un montón de frijoles frente a los problemas del mundo. Porque según se sabe al día siguiente del ataque a Pearl Harbour los estudios Warner empezaron a buscar historias que vinieran bien con la entrada a la guerra y apenas dos semanas después compraron "Everybody comes to Rick´s" para adaptarla y empezar a filmar cuanto antes. Nada de amor aquí que estamos en guerra señores.

Lo que sí es más curioso es que el famoso estribillo de "As time goes by", la canción de Rick e Ilsa que viene desde la obra original también nos diga que el amor ni es la gran cosa.

 

                                                A kiss is just a kiss

                                               a sigh is just a sigh      

  

El monstruo de los mil espejos

Eva al desnudo trata en el fondo acerca del conflicto entre la verdadera personalidad y las adaptaciones que se hacen para adaptarse o triunfar o manipular a la sociedad. O sea a los otros. Específicamente se trata de este conflicto en personajes femeninos, pero podría funcionar sin grandes cambios para personajes masculinos. Y en el medio del espectáculo, que es como el escenario ideal, valga la redundancia, para tratar este tema que en el fondo es universal pues como dijo Shakespeare: "Todo el mundo es un escenario". 

Aunque para la crítica que se basa y se limita a temas de género los grandes temas de esta película son el rol de la mujer o el contraste entre personajes heterosexuales y homosexuales. En realidad no hay ningún personaje que se presente como homosexual. Es cierto que en ese entonces en Hollywood había una especie de código que no permitía presentar personajes homosexuales y que entonces hay que leer "entre líneas". Tal vez sí. O no, porque el par de personajes que se supone son homosexuales, hombre y mujer, acaban formando una pareja. Y antes ella iba a bajarle al esposo a otra mujer. De cualquier modo el argumento de la película, la trama, no va por ahí. En cualquier caso ese sería un tema secundario. 

También podría verse el tema del complejo de Elektra, la versión femenina del complejo de Edipo, hay algo de eso también, sin embargo la tensión que recorre toda la película es de mujeres a quienes el público, sus seguidores, fans, les roban la personalidad. Literalmente en el caso de Margo y Eva, pues Eva empieza por estudiarla para imitarla y luego quitarle su lugar. Y Margo lo dice textual acerca del público: Por ser una estrella y tener que complacer a la audiencia no puede ser ella. Y a fin de cuentas Eva es una chica del público, de ahí sale. Y se trata de un círculo: al final Eva conoce a la que le hará lo mismo que ella ha hecho.

Además Eva acaba "perteneciéndole" al crítico DeWitt. Y un crítico a fin de cuentas no es más que un miembro del público con algún poder extra.

Al final Margo se lo dice a Eva: Ese premio que ganaste es ahora tu corazón, es decir tú ya no tienes un corazón, no eres tú, dependes de lo que otros opinen y la escena final es lo más explícito posible: Eva está en un laberinto de reflejos, cada imagen de ella (como las imágenes de ella misma que recibe del público) puede ser realmente ella, pero más probablemente no lo sea. Queda doblemente atrapada, por DeWitt, el crítico que al que ahora "pertenece" y por el llamado  "monstruo de las mil cabezas": El público que determinará quién es ella.

Sobre el tema del rol de la mujer: El final feliz de Margo es que se casa y por lo tanto se convierte en una "verdadera mujer". Esto refleja las ideas de la época. Ya en 1960, apenas 10 años después una película como "Sin Aliento" propone casi exactamente lo contrario: Que una mujer no quiera estar con un hombre para proteger su verdadera personalidad. En este caso sin embargo la decisión de Margo de casarse es una forma de rebelión contra el rol que se le ha impuesto. Al arranque de la película el crítico DeWitt lo deja claro: "Margo es una gran estrella, una verdadera estrella. Nunca fue ni será nada menos. Ni será ninguna otra cosa".  Creo que la respuesta a la pregunta de ¿Quién soy yo realmente? No puede ser "Pues una mujer, y entonces todo lo que necesito es casarme". Pero que la respuesta no sea buena no quiere decir que la pregunta no sea válida. Y esto refleja que simpatizo más con la sicología jungiana que con las ideas de que cada quien es lo que quiera ser o que todo es artificio y que no existe un verdadero yo, lo que diría el filósofo Foucault por ejemplo. Pero ese ya es otro tema.

Nótese: Los personajes santurrones como Eve, o mejor dicho como Eve pretende ser, ya no existen.

Así con esa mirada como de santa que nunca deja de rezarle a la virgen y que no para de hacerse menos, diciendo que ella no es nadie y no se merece nada. Resulta soportable sólo porque desde el principio nos avisan que es una pose falsa. 

En esta película hay varios curiosos casos de la vida imitando al arte: Una de las actrices era un poco como el personaje de Eve. Una joven actriz aparentemente ingenua pero en realidad muy inteligente y que acabó haciendo, en la vida real, lo que Eve quería hacer en la película: Volverse una gran estrella y casarse con un dramaturgo muy famoso. Marilyn Monroe nada menos. Que se casó con Arthur Miller, uno de los grandes dramaturgos de la vida real que Lloyd (El personaje dramaturgo, con quién Eve quiere casarse) le advierte a Margo no le soportarían las cosas que él le soporta. Y el personaje de Monroe también es lo que Eve pretende ser, tan sólo una humilde aspirante a actriz. Y hoy en día esta película para la mayoría de los que han oído de ella es una película de Marilyn Monroe, a pesar de que su papel es muy secundario.

Anne Baxter, la actriz que interpreta a Eve en realidad también fue una estrella, pero no como Marilyn claro. Otro dato curioso: Bette Davis en la vida real tuvo que dejarle un personaje a Baxter, así como Margo hace con Eve en la película: Esto fue en 1983 en la serie "Hotel" cuando Davis se enfermó y el relevo fue Baxter. Y además: Davis y Gary Merrill se casaron en la vida real después de casarse en la película. Y lo que dice Davis/Margo en una escena se volvió real. Ella dice que si ellos se casaran, a los diez años se divorciarían porque él se casaría con la estrella y la estrella en 10 años dejaría de existir. Pues a los diez años Davis y Merrill se divorciaron y Davis dijo que fue porque se casaron con los personajes.

Vietnam antes de Vietnam

                               

Sin novedad en el frente es una película antibélica clásica que da la sensación de estar viendo una película sobre la guerra de Vietnam. Sólo que es de 1930 y se trata de la experiencia alemana en la primera guerra mundial. En esta historia el verdadero enemigo no son los franceses contra los que se pelea. Sobre todo no las francesas con las que los alemanes van a divertirse si están de suerte y tienen comida para compartir. Lo que no sucede a menudo pues pasan hambre, no les dan comida y deben buscarla como puedan. El verdadero conflicto es con los que se quedan en casa y no van a la guerra. Que discuten como tomar París con unas cervezas bien frías cuando en el frente ya todos saben que la guerra está perdida sin remedio. Principalmente la bronca es con el maestro que convenció a sus alumnos de enlistarse. El que los azuzó con grandes palabras como Honor y Patriotismo y los desafíó a convertirse en verdaderos hombres y volverse irresistibles para las mujeres portando el uniforme.

En las trincheras los soldados hablan de que no podrán volver a una vida civil normal. Sienten que la guerra los está envileciendo. Todo empezó mal desde el entrenamiento cuando el oficial a cargo resultó ser un cartero a quienes todos conocían y nadie respetaba. Es por lo menos en parte un conflicto generacional, los viejos no tienen idea de lo que es una guerra como la primera guerra mundial. Pero no es una cuestión de padres contra hijos porque el principal acusado es el maestro. Y sin duda él cree en el patriotismo y el honor y todas esas cosas que dice acerca de la guerra, pero en la guerra ya no hay mucho honor y nobleza si alguna vez hubo. Estar en un hoyo lleno de ratas, muriendo de hambre y enloqueciendo con el estallido de las bombas digamos que no es como ser Aquiles en Troya.  Aún así el protagonista encuentra todavía más insoportables los días de descanso en su casa y regresa antes al frente. Ahí por lo menos no hay mentiras y hay verdaderos amigos. Sólo que cuando los matan lo pierde realmente todo.

Robin Hood activista anti impuestos

 

Se supone que Robin Hood es el "Príncipe de los Ladrones", y que robaba a los ricos para darle a los pobres pero, al menos en "Las Aventuras de Robin Hood", clásica de 1938 famosa por ser la primer superproducción a color de la historia, Robin Hood en realidad lo que hace es rebelarse contra un alza de impuestos.

Claro que robaba y se los daba a los pobres pero porque se había rebelado contra el gobierno del Príncipe Juan que había subido los impuestos, por eso estaban pobres ellos, y a él al rebelarse le quitaron sus propiedades.

Podría verse también como que su rebelión era contra el Príncipe Juan y a favor del Rey Ricardo Corazón de León, de hecho hace un gran robo de joyas que Juan usaría para comprar el trono. Pero esta parte de la historia no es tan importante porque al final Juan decide hacerse nombrar rey y lo de comprar el trono como que no importaba tanto. El conflicto central de la historia es el alza de impuestos.

Sombras Jungianas Adolescentes Mutantes

Los Nuevos Mutantes queda perfecta como una historia de la sombra jungiana. Sólo hay que quitar esa parte al principio donde se cuenta esa conocida historia, supuestamente de nativos americanos, acerca de los dos osos (originalmente lobos), el bueno y el malo que viven adentro de cada quien. Porque según las ideas de Jung, lo que hay que hacer con el oso malo, que viene siendo la sombra, no es dejar de alimentarlo, sino conocerlo o iluminarlo. De cualquier modo en la película esta idea de dejar de alimentar al lado malo no aparece y si en cambio al final se le domina por las buenas, que es lo que Jung aconsejaría. Hasta se ilumina literalmente al oso malo.

La chica escocesa Rahne también tiene un problema de sombra pues no acepta que es una bruja, los mutantes hombres tienen miedo de su poder que puede ser muy destructivo. En el caso de Roberto específicamente tiene miedo de su sexualidad y sigue virgen. La güera aparentemente es muy segura de si misma pero es infantiloide, todo el tiempo con su peluche. Y tiene sus demonios en el closet. Viven encerrados en un lugar que no saben si los protege o los oprime. Es como el tema tan común que viene desde ¿The Matrix? de dudar de la realidad del mundo. Lo que he llamado Recuerdos fantasmagóricos al final de la historia. En este caso Danny descubre el malévolo plan atrás de todo y al mismo tiempo descubre cuál es su poder, que es también su lado destructivo y por lo tanto sería su sombra jungiana. Después de eso escapar del poder externo ni chiste tiene. Como si el exterior fuera sólo una metáfora de lo interior. Y como diría Jung, cuando las cosas que están en la sombra salen a la luz pierden su poder.

El cavernícola de la liga de la decencia

En la clásica  adaptación al cine de la obra en 1951 con Vivien Leigh y Marlon Brando, el protagonista Stanley Kowalski es presentado como un bruto, un cavernícola, un tipo fuerte, grosero, golpeador y peleonero que al final pierde el amor de su esposa Stella. Como en una especie de juicio el tipo es encontrado culpable y condenado. Y sin embargo lo que desencadena este juicio final es algo que los hombres en general nunca hacen y menos los tipos cavernícola. Resulta que la cuñada de Kowalski se ha ido a vivir con él y su hermana Stella. Kowalski no soporta a Blanche la cuñada y esta se está ligando a Mitch el mejor amigo de Kowalski. Mitch le va a pedir matrimonio a Stella. Entonces resulta que a Stanley Kowalski le llega el rumor, desde el pueblo donde ella vivía, de que Stella contrario a lo que aparenta es una mujer fácil, que es putísima para no andar con rodeos. Y entonces Kowalski deja de ser el cavernícola que ha sido hasta ese momento de la película y se convierte en una dama de la liga de la decencia y se pone a investigar y a tratar de comprobar los "alarmantes" informes que llegan desde el pueblo de Blanche. Una vez que está seguro va y le dice a su amigo Mitch. Absurdo ¿Qué te vas a casar con esa mujer y la vas a sacar de mi casa? Cuanto antes mejor diría casi cualquier hombre. ¿Qué me entero que ella es una golfa? ¡Pues a tratar que no se entere Mitch antes de boda! Todo lo que pasa después en la película no hubiera pasado si Stanley no se hubiese revelado de pronto como señora de la vela perpetua y por lo tanto el juicio que se hace de él es injusto.

Es interesante la historia de Blanche, de hecho es un personajazo. Se supone que ella de muy joven se enamoró de un tipo muy sensible, un poeta incapaz de conservar un trabajo y que provocó su desprecio un día que lo descubrío llorado. Ella le dijo que era débil y despreciable y el tipo se suicidó y ella después ha buscado el amor en mil hombres sin encontrarlo. Stanley Kowalski aparece entonces como la antítesis de ese amor que perdió, el polo opuesto.

Un tipo sin la mínima pizca de amabilidad y educación que ella busca en un hombre. Pero ella mató practicamente a su poeta enamorado. ¿No es contradictorio? En realidad no, porque Stanley Kowalski le clava una cuchillada cuando deja de ser él y se convierte en otra cosa. Un cavernícola de verdad jamás hubiera hecho eso.

Y al final Blanche se va con el tipo que la conduce al matadero, como quien se mete a un círculo más profundo del infierno, nomás porque es amable con ella. Engañada con el mismo viejo truco.

El Dios Odín sí es efectivo

El Manantial de la Doncella, película del sueco Ingmar Bergman de 1960, es la típica película que se supone es una cosa, cuando en realidad el mensaje de la historia es exactamente el contrario. Basada en una leyenda sueca, muy resumidamente, se trata de una chica que va a ponerle velas a la virgen en una iglesia pero en el camino unos pastores la violan y matan. Su padre se venga pero como es cristiano se siente culpable y promete construir una iglesia en donde mataron a su hija y entonces en donde estaba el cuerpo de la hija surge un manantial.

Se supone que es una leyenda cristiana, de cuando el cristianismo en Suecia luchaba contra la religión pagana y el Dios Odín, patriarca de los dioses nórdicos aparece como un viejo con un sólo ojo que vive en el bosque. Podría confundírsele con un viejo estrafalario cualquiera que quiere propasarse con la media hermana de la doncella, pero las señales de que se trata de Odín son muy claras: Antes de que aparezca vemos un cuervo, el ave compañera o símbolo de Odín, que se supone tiene un sólo ojo. Además este viejo tiene nada menos que el trono de Odín, un sillón desde donde puede oirse y verse todo y le dice a la malvada hermana de la doncella que ellos dos ya se habían encontrado.Y la película empieza con ella rogándole a Odín.

¿Y qué quería ella? pues deshacerse de su media hermana a la que odiaba. Y Odín le cumple. Entonces ya tenemos el marcador Odín 2 - Cristo 0 pues a Cristo no se le ve y no hace nada en esta historia. Además al parecer, eso leí pero no decía porque, la venganza del padre se hace según los rituales paganos. Eso explicaría porque antes de matarlos se baña. 

Y además está la estructura misma de esta leyenda, si la doncella simplemente fuera asesinada y ya pues no habría historia ni leyenda. El chiste es la venganza. Y luego la culpa, gracias a la cual el padre construirá una iglesia. Nadie se acordaría si no fuera por estos dos elementos, la venganza y la culpa. Pero la venganza no es cristiana. O sea el cristianismo está contra el mal pero sin este no hay historias cristianas. Y difícilmente alguien vería como aceptable y normal que un padre no vengara la muerte de su hija pudiendo hacerlo. O sea hay que ser malos pero luego sentirse culpables. Si el sentirse culpable es virtud, entonces hacer el mal es inevitable. Contradicciones que no tenía Odín ni demás dioses paganos.

Otra cosa, 1960 ya es otro mundo. En esta película hay una clara intención de presentar todo dividido entre el bien y el mal, en el lado del mal queda Odín, así como el Dios mexicano Huitzilopochtli pasó a ser representado como demonio. Como les sucedió a los dioses antiguos en general con el cristianismo. Pero además acá los ricos son buenos y los pobres malos. La media hermana malvada es pobre, es una sirvienta de pelo oscuro y está toda sucia. La buena en cambio es rubia, consentida y viste lujosos ropajes. Hoy en día las rubas ricas y consentidas (lo de consentida se enfatiza) difícilmente salen de chicas buenas. Además la "mala" se enojó porque vió a la buena "ligándose" al padre de su hijo. La rubia mosca muerta dice que lo que quería era hablar con él y convencerlo de ayudarla a ella, la hermana mala. Esta no se cree esta historia y yo como que tampoco porque se supone que estaban en la noche bailando en el granero. Y alguien más dice que la cosa se puso "caliente". O sea desde hace mucho la buena de la película sería la madre soltera embarazada y pobre y no la rica consentida. Pero no en 1960 en la liberal ¡Suecia! Y encima la película se llevo el Oscar a mejor película extranjera y quien sabe cuantos premios más. 1960 era otro mundo.

Terminator, Mad Max 2 y los mesías posnucleares

Dos películas de la misma época, 81 y 84. John Connor y el niño de Mad Max 2 tienen en común ser líderes del futuro. En el caso de John Connor es un mesías con todo y toque judío pues llega al rescate cuando las máquinas hacen un holocausto de humanos. Las dos películas tienen una extraña referencia a la segunda guerra mundial. Mad Max 2 empieza con tomas de stock de escenas del siglo XX incluyendo la segunda guerra mundial, pero está hablando supuestamente de la tercera guerra mundial. Y por  otro lado en Terminator meten una referencia al holocausto muy forzada, sin justificación.

Terminator se caracteriza por no hablar y Mad Max 2 empieza con un diálogo en donde se dice que en el mundo anterior todo mundo hablaba y hablaba ad nauseam. Lord Humungus ni orejas tiene. En los dos el malo es un body builder y el humungus madmaxiano cubre con una máscara de metal su rostro deformado, al reves de Terminator cuyo rostro cuando se rompe y deforma revela la máquina metálica. Como dos lados de una moneda. Al final los dos son máquinas de músculos de mundos sin alma. En un mundo mandan las máquinas y en otro lo único que importa es lo que necesitan las máquinas: gasolina.

 Y por cierto Lord Humungus tiene un toque alemán, en una escena canturrea un poema de Goethe en alemán y su pistola es alemana. Como Schwarzenneger pues.

Terminator se va por el lado de la continuidad técnica de la guerra fría, pues skynet era el sistema que cuidaba las armas nucleares, lo que recuerda que internet es un sistema diseñado como se diseñó, para resistir en caso de guerra nuclear. En Mad Max 2 hay un diálogo donde se habla de irse a un lugar lejos de las máquinas, pero lo característico realmente del mundo de Mad Max 2 es el sectarismo. Lo del petroleo y la gasolina que se acaban es absurdo pues siguen teniendo muy buenas carreteras para vehículos de gasolina. Los seguidores del humungus se enfrentan a una bola de tipos vestidos de blanco; la secta de los humunguitas practican sodomía y parecen sados. Los otros se creen puros. Terminator roba sus ropas a unos punks, los humunguitas son punks, degenerados, sados y crucifican. Lo cual recuerda a los romanos, al igual que sus ropas y sus armas: ballestas, tridentes, lanzallamas y hasta sus vehículos/carrozas guerreras motorizadas. La última persecución es como un  combate entre carrozas, si se tratara en realidad de un camión hubiera bastado con poncharle las llantas. Los buenos buscan una especie de nueva Jerusalén, un paraíso publicitario. Los mesías son un niño y uno que está por nacer. Kyle, el padre de John Connor es un santo que no conoce mujer. Terminator como un Herodes ochentero mata a todas las Saras (Como Sara la esposa de Abraham y por lo tanto madre del pueblo judío) Connor. Max mantiene su individualidad, no se une a ninguna secta, vence a la serpiente del desierto, como Cristo con Satanás y, como le dice el capitán Gyro: Nunca se había visto a un hombre capaz de eso. Simbólicamente es el padre del niño huérfano porque le salvó la vida.

Del mundo tecnológico-maquinal sin alma y sectario donde no se dialoga, que alguien venga a salvarnos.

Lord Humungus

Por cierto en Colossus: The Forbin Project de 1971 ya aparece una supercomputadora encargada de controlar las armas nucleares de Estados Unidos que toma conciencia y se vuelve como Skynet. En México se llamó Coloso 1980

Unos centavos de paraíso

Germinal es una superproducción francesa de los 90´s basada en la novela más popular de Emile Zola, acerca de una huelga en una mina de carbón en el siglo XIX. La película dura como dos horas cuarenta minutos pero con muy buen ritmo y diferentes tramas que se entralazan y la hacen amena.

Leyendo un poco sobre la película, en realidad más bien sobre la novela, me he enterado que es considerada por algunos en la izquierda como una gran obra de izquierda, una historia a favor del movimiento obrero. Mientras que otros, también de izquierda, la ven como una obra en contra de los obreros, el socialismo etc. Aunque al parecer dominan los que la consideran una historia izquierdista.

No me extraña esa controversia pues aunque la película enfatiza el contraste entre la pobreza de los obreros y la riqueza de los burgueses -Y no falta la escena en que la pobre madre va a pedir dinero a los ricos para dar de comer a sus hijos y estos se lo niegan y sólo la hija les da un pedazo de pan- A pesar de eso los obreros tampoco quedan tan bien, ni los burgueses tan mal. Los obreros para empezar son los que empiezan con actos violentos, contra otros mineros de otra mina, que no los quieren apoyar. Las mujeres obreras le cortan los genitales al cadaver de un comerciante que se había negado a fiarles más. Y un tipo anarquista parece despreciar a los obreros de carne y hueso, que supuestamente debería apoyar siendo un anarquista, porque estos en un principio buscan una solución pacífica y no una revolución violenta como él quisiera. Además les dice que sólo actúan porque envidian a los burgueses (En vez de querer ser obreros por siempre, supongo) y al final, cuando los obreros se rinden, del coraje sabotea la mina matando a muchos.

Los burgueses a pesar de todo parecen razonables: Dicen que no pueden subir lo que le pagan a los obreros por cada carretilla de carbón porque hay una gran crisis, y en efecto se supone que hay una gran crisis económica y muchas empresas están cerrando.

En general la lucha de los obreros es apasionada: El anarquista por ejemplo habla de purificar el mundo por medio del fuego y la sangre y una madre dice que prefiere ver a sus hijos muertos a que se rindan y regresen a trabajar a la mina. Se menciona el paraíso en la tierra cuando acaben los burgueses o algo así. Y pues no puedo evitar pensar que yo les diría que le bajaran. Que con burgueses o no, trabajar todo el día en una mina no parece el paraíso, que eso de preferir a los hijos muertos ya es el colmo etc. Que no deberían apasionarse tanto por unos centavos más de su tarifa. Pero entonces me doy cuenta que es como pedirles que negocien como harían los burgueses, que con calma se sentarían a negociar. Pero algo que esta película no deja que uno olvide es que estos mineros tenían hambre. Hambre literal. ¿ Y pues cómo juntar el hambre y la calma?

Extra: Ooootra película francesa con un tema, apenas desarrollado, de incesto o casi incesto, entre tía y sobrino, entre los decadentes burgueses claro.

El hombre máquina y su sombra

Jeff Costello es un asesino a sueldo de esos de sombrero y gabardina que no expresan ningún sentimiento, la inexpresividad y las pocas palabras del tipo duro, del asesino frío al extremo. No sólo es una máquina él sino que ve al mundo de la misma manera. Como una maquinaria. Tan sólo porque nota que un pájaro ha soltado demasiadas plumas y revuelto un poco su jaula sabe que alguien ha estado en su piso. Como un reloj cucú predecible y exacto donde se puede notar cualquier irregularidad.

Al final, mata al que lo contrató para matar y después hace una especie de suicidio ritual. Va al centro nocturno donde sabe que lo espera la policía, deja su sombrero en el guardarropa y tira el ticket, va con la pianista negra y le apunta con una pistola descargada. La policía lo mata como sabía que sucedería. ¿Por qué? Desde el punto de vista Jungiano, la respuesta es obvia: Si uno reprime todas sus emociones estás acabarán por controlarnos.Costello no va morir frente a su novia sino frente a esta mujer negra. Y negro es el color de nuestra "sombra síquica" según Jung, que es todo aquello que negamos. Y entre más se reprima más fuerza tiene esta sombra que puede hacernos desear unírnos a ella aunque sea en la muerte.

El Pacheco es el Rey

Fast Times at Ridgemont High es una de las comedias estudiantiles clásicas de los 80´s, con guión de Cameron Crowe (Singles, Almost Famous), y como era de esperarse de él, se trata de una historia de tipo coral. Es decir que se entrelazan diferentes historias de diferentes personajes sin que ninguna llegue a destacar demasiado sobre las demás. Pero sí hay un personaje que destaca: Jeff Spicoli, interpretado por Sean Penn en la que fue su segunda película. El personaje se hizo famoso como primera aparición del estereotipo del surfer/stoner. Sin duda ya habían salido surfers en el cine pero al parecer este es el primero que siempre está pacheco, todo le vale madres, usa tenis Vans etc. Y no sólo es el personaje dominante de la película por ser el más recordado, el que tiene frases famosas etc. sino porque dentro de la historia misma, análizándolo un poco, es el tipo al que mejor le va.

Spicoli es el rey de esta historia de bachillerato pero no es como el típico rey de la prepa que tiene a la novia más guapa y es el ídolo del equipo de futból. Lo que vemos es que las clases no le importan en lo más mínimo, choca el coche de la estrella del equipo de futbol y se sale con la suya, no tiene novia ni persigue a ninguna. Al final va a la Prom Party sin arreglarse y sin pareja pero arrebata el microfono para cantar. Y es el único de entre los personajes principales que no trabaja en el Ridgemont Mall (excepto un tipo que vendía boletos para conciertos, pero que, según nos informan, acabó "entrando al aro"). Al final Spicoli va a una tienda y el dependiente, otro de los personajes, le dice que necesita trabajar. Spicoli contesta que él lo único que necesita son olas y una cerveza fría. Cool. Pero ¿se puede ser cool sin conquistar a "La chica"? Lo que sucede es que ninguno de l@s otr@s personajes encuentra... digamos que una pareja "funcional".  Así que por lo menos el stoner no se desgasta.

Una de las subtramas de la película es el conflicto entre Spicoli y el profesor de historia americana, que según lo que vemos enseña acerca de la constitución y las enmiendas constitucionales y al final le hace preguntas a Spicoli de un libro de texto llamado "Verdad y Justicia". En estos tiempos Trumpianos juntar las leyes americanas con la "Verdad y Justicia" suena... sarcástico. Y conste que ni siquiera soy izquierdista. Esa materia es la que encaminaría a una carrera de leyes. Y la clase de biología, (que se llama "Vida quiensabe que") y que llevaría a la carrera de medicina, el otro pilar de las universidades, la da un profesor que se vuelve demasiado lento sin cafeína, que a fin de cuentas es una droga estimulante. Como las que tanto les gustan a los doctores. Pero más fuertes claro. Para no andar como los que toman Quaaludes, y que según Spicoli, no deberían manejar, por lentos.

Curiosamente, en esta película varios andan más lento de lo normal: Los pachecos, los conductores, el profesor que quiere dejar la cafeína, por no hablar de la cola en la cafetería de la escuela, el tipo con el que quiere tener sexo la chica, el wey que no consigue dinero a tiempo para pagar su parte de un aborto, un novio de Chicago que nunca llega y... lo que se dice rápido pues sólo se ve a un eyaculador precoz que sale por ahí. O sea que eso de "Fast Times" como que no viene al caso. En cambio si el título fuera "High Times" pues sería más pertinente.

En fin, que el mundo que giraba alrededor del equipo de americano de la escuela, la prom party y la verdad y justicia de América ya no rifaba y el stoner valemadres es el que señala que el viejo rey anda desnudo. Viva el nuevo rey.

El inquilino en la cabeza

En "El Inquilino" o "El Quimérico Inquilino" se trata, de modo bastante explícito según yo, el tema de la identidad personal y los problemas que provoca una identidad inestable. Trelkovsky, el personaje principal, se pregunta en una escena que parte de su cuerpo es él o qué derecho tiene la cabeza de hacerse llamar él. También le dicen que por ser extranjero las autoridades creerán cualquier cosa de la que se le acuse. Una mujer altanera le dice que conoce muy bien a la gentuza como él. 

Y Trelkovsky acaba por no saber quién es él, de hecho acaba por no ser él. ¿Es él o ella para empezar? Una cosa interesante son los pequeños detalles que le resultan insoportables. Antes de enloquecer dice que las relaciones entre vecinos suelen ser complicadas y pequeñas cosas se vuelven grandes problemas. Y a él más adelante le resultará insoportable que le den o le quieran dar otra marca de cigarros, como si eso pusiera en riesgo su identidad, o si siempre le quieren servir chocolate. Como si así lo fueran a convertir en otro u otra. 

Sospecha de todos. 

Y cómo no si hasta unos ladrones entran al departamento al que se acaba de mudar y se roban sus cosas pero no las de la mujer que vivía ahí antes. El departamento, como los lugares y espacios en los sueños funciona como imagen de algo interno. En este caso llega a vivir una vida ajena. Donde ni siquiera puede hablar o hacer ruido: Ser él. 

Y sí, la gente se emputa por pequeños detalles cuando estos delatan que no la vemos como ellos se ven, el conflicto interno se traslada a los demás.

El Dios con bocinas Marshall y el pueblo de corderos

Más que la locura, el amor, el pecado o el sexo, lo que separa a Bess McNeil de la comunidad religiosa donde vive es que ella "escucha" a Dios y todos los demás lo leen. Lo de que está loca me parece más bien un recurso narrativo porque para estar loca Bess es sumamente congruente. La diferencia entre leer y escuchar en cambio es tajante: Los viejos patriarcas de la comunidad no le ponen siquiera campanas a su iglesia pues dicen que no las necesitan y Bess tras la muerte se convierte en tañír de campanas. Los patriarcas la retan a decir que cosa buena trae la gente de fuera y Bess, a quien le gusta bailar, contesta que la música. Y se mete a la iglesia de la palabra escrita de Dios vestida de puta a decir que no se pueden amar las palabras pero que se puede amar a un hombre. Sin embargo ella hace todo lo que le dice ese hombre porque las palabras de Dios, que escucha en su cabeza, se lo exigen.

Sus problemas empiezan cuando le pide a Dios que le traiga a ese amor que sólo puede escuchar por teléfono, pues está en una plataforma petrolera.

Cree escuchar a Dios, un Dios que se parece mucho al severo Dios patrircal de su comunidad: Un hombre mayor de voz grave que exige su sacrificio. Sacrificio que al final sirvió para que su amiga Dodo y Jan se conocieran. Los de fuera. Bess estaba a punto de salvarse cuando Dodo le dijo que escuchara a Jan. Las palabras de los de fuera, que ella confunde con las palabras de Dios fueron su perdición.

Las palabras que le llegan por teléfono desde las olas, la muerte que ella va a buscar atravesando las olas del mar. A través de olas, waves, la misma palabra que se usa en inglés para las ondas, que son como olas de sonido.

Las ondas de radio o las ondas del vinyl a través de las cuales podrían llegar canciones como Life on Mars de David Bowie (que viene en la versión original de la película) a ese remoto pueblo escocés a principios de los setentas. El cantante favorito de los desadaptados en ese entonces. Aquí también, como en Christian F la música de Bowie es como un canto de sirenas, música que anuncia la inminente caída en las fauces de un monstruo.

Christiane F y los heroes bowiesianos originales

Yo, Christiane F es una película alemana de 1981, basada en la historia real de una chica de 14 años yonqui, que prueba la heroína por primera vez en un concierto de David Bowie. Y Bowie sale en la película en el concierto y además todo el soundtrack es de su etapa berlinesa de los setentas. Justo donde se ubica la historia. Obviamente sale "Heroes".

Al contrario de películas muy ñoñas como Jojo Rabbit o Las Ventajas de Ser Invisible, que también usan "Heroes", Christiane F es súper cruda. Fue un gran escándalo en su momento pues reflejaba la realidad de los adolescentes, casi niños, que se enganchaban con la heroína y descendían como en tobogán a una vida de prostitución afuera de la estación del metro del zoológico de Berlín (La famosa Zoo Station de U2 que siguiendo el camino de Bowie se fueron a Berlín con Brian Eno a hacer un disco). Y a muertes por sobredosis.

La película no ahonda mucho en la vida anterior de Christiane, de su novio o de los demás personajes. Simplemente nos dice que todos ellos fueron masticados por esta especie de planta carnívora que es la heroína. Creo que eso está bien porque las explicaciones salen sobrando un poco. Si Christiane lo hizo por su novio, o si otros lo hacen por pertenecer o porque tienen algún problema en realidad no importa tanto. Nada de eso realmente puede explicar la atracción fatal de la planta carnívora o porque los yonkis son un grupo al que algunos quieran pertenecer o porque se fue Christiane a enamorar de uno de ellos. ¿Cómo empezó todo en primer lugar?

Los narcos aquí no figuran siquiera, son meras sombras, instrumentos al servicio de la heroína que parece atraer a los futuros yonkis como a moscas hacia un foco, aunque ellos ni siquiera lo sepan, como cuando Christiane va por primera vez a escondidas a la discoteca que será su perdición. Como venadito lampareado por las luces de neón donde se esconde el predador que apunta con aguja hipodérmica a sus venas.

Anita y el sicólogo

"Anita, ninfómana sueca" se trata de una chica de dieciséis años que no puede dejar de tener sexo casual con cualquiera. Incluyendo a los peores tipos: alcoholicos, viejos, vagabundos, lo que sea. Nunca quiere volver a ver a nadie, sea quien sea, y se siente muy mal cada vez que lo hace pero no puede parar. Y aún así es una historia de amor, termina de hecho en una iglesia con marcha nupcial. Sorprende que siendo una película de 1973 la actitud ante la ninfómana es más bien relajada. No del todo pues se supone que vivía en un pequeño pueblo y todo mundo sabía de sus andanzas y la criticaban mucho.

Pero Anita, por ejemplo, hace un striptís completo a los amigos de su papá que están de visita en su casa y sus papás nomás hacen así como "Qué barbaridad con esta niña" y ya. Una cosa así en México sería de golpes, gritos, te vas de la casa etc etc etc al día de hoy. El galán de Anita, Erik, es nada menos que Stellan Skarsgard que también sale en Nymphomaniac, al parecer en un papel similar. Erik es un estudiante de sicología que la ayuda, oye sus historias. Y luego se enamora de ella. Digo al parecer porque no acabé Nymphomaniac

Y el maestro de Erik, un profesor de sicología, viene representando un papel como de padre o sacerdote que le da la "bendición" a la relación. Le dice a Erik que ya puede andar con Anita. No como una cuestión de ética profesional, sino de que ya la considera curada. La culpa era del papá que era un militar y le decía que estaba avergonzada de ella porque no se sabía los nombres de los generales de la segunda guerra mundial, en cambio su hermana sí se los sabía. Entonces lo que sucedió es que Anita no podía tener orgasmos pero Erik le dice que haga lo que sea para tener un orgasmo y así, después de irse de compras a una sex shop, de ofrecérseles sin límite a unos narquillos indocumentados,  y después de practicar el lesbianismo y trabajar en un cabaret... pues se curó! así que ahora con Erik lo hará pero por amor.

¿Qué podría salir mal?

Supongo que hace mucho que un sicólogo no puede tener un papel así, su prestigio se presta más para personajes como el Dr. Hannibal Lecter.

Y la historia se supone que está basada en un caso de la vida real.

Les dejo unas imágenes de Christina Lindberg de esta y otras películas.

Al poli no se le para

El común denominador de las mujeres de Supervixens es que son muy peligrosas cuando no se les cumplen sus deseos sexuales. Apropiadamente el villano de la película es un policía impotente. Como para subrayar que la misma mujer puede ser ángel o demonio, el director Russ Meyer puso a la misma actriz como la mala Superangel y la buena Supervixen, dos avatares de la misma deidad de las carreteras del desierto. Un mundo generoso en tetas naturales y gasolina, donde las estaciones de servicio funcionan como oasis donde se puede encontrar todo lo que uno necesite. Incluyendo sexo casual en el baño, o amigos, o una vida completa con todo incluido.

Se puede recorrer el reino de las supervixens en cualquier vehículo o haciendo autoestop. A la vuelta del camino puede haber una negra ninfómana muda, una pareja swinger que no acepta no por respuesta, una esposa austriaca adquirida por correo o un brutal feminicidio. Porque hay mucho de todo, bueno y malo. Pero el malo de verdad es el poli que te para y al que no se le para.

"Heroes" apropiada por los ñoños.

Lo primero que pensé fue: Uooorales esta película es pro nazi y le dieron un Oscar (o dos no sé) me dije a mi mismo al empezar Jojo Rabbit. Pero no, más adelante queda claro que, a pesar de que presentan  la entrada a las juventudes hitlerianas como "el día de convertirse en hombre" queda claro que critican precisamente todo lo que tenga que ver con la adultez. O sea que los nazis si representan la adultez pero la adultez es mala y entonces los nazis son malos. Parece también que la adultez que se critica es sobre todo la masculina pero la chica judía también dice que no sabe nada sobre ser una mujer adulta y se le nota la ansiedad que le provoca. O sea tratan de ser parejos. Aunque cuesta trabajo imaginarse que para una judía escondida en Alemania en medio de la guerra eso pudiera ser una gran preocupación. Cuando es muy posible que te maten no ha de ser tan preocupante lo que pueda pasar si vives.

O sea que son los "adultos" contra los... ñoños. Porque los niños que presentan no son realistas. Los niños de verdad matan conejos y no le dicen a sus amigos que se van porque necesitan apapachos. No, son ñoños haciéndose pasar por niños.

Y sería exagerado decir que la película es pro nazi, pero no que equipara madurez/adultez con autoritarismo o fascismo. Y por lo tanto si un tipo autoritario o fascista no es más que un adulto genérico pues no puede ser tan malo ser un nazi, después de todo es sólo un tipo de autoritarismo y pues si eso es en el fondo lo que son todos los adultos pues no puede ser taaaan malo.

Al final el adulto interior, el Adolf azucarado (para poder salir en pantalla es de entenderse que hubo que suavizarlo) recibe una patada en los huevos. Y la guerra termina y la vida regresa a ser como dicen los anuncios de las tarjetas de crédito que debe de ser: Celebrando siempre porque si no se caen las ventas. ¿Y que bailan? pues la de Heroes de Bowie, que les encanta para las películas ñoñas como esta o como Las Ventajas de ser Invisible.

La chica por cierto no podía ser de la misma edad que el niño porque entonces no habría pretexto para que no se enamoraran y el sexo y el amor van totalmente en contra de la ñoñez. La canción de Bowie, inspirada en una pareja que él conocía, se trata de una pareja cuya relación está condenada porque él es casado, y no se va a separar, pero al menos se atreven un día y por eso son héroes por un día. En cambio Jojo y su chica judía ni un beso se dan.

El Nombre de la Bestia

¿Representa algo el gorila violador, que al final muere por agotamiento sexual por meterse con una mujer insaciable, de "La Bestia", película francesa de los 70's? La historia en sí funciona como una historia de revelación de un secreto o pecado. Al final la película misma ofrece una especie de interpretación en boca de un cardenal católico que habla sobre el pecado del bestialismo y dice que es más frecuente de lo que parece. Pero para mí lo que se esconde no es el bestialismo, es otra cosa. Una opción podría ser el sexo interracial pues una de las tramas paralelas es la relación entre un sirviente negro y la hija de un marqués. Esto siguiendo la teoría, que hasta sale en alguna película de Tarantino, de que King Kong representa el temor a la raza negra. Pero para mí lo que se esconde tras el disfraz de gorila es el incesto.

Para empezar el caso de bestialismo supuestamente había sucedido hacía siglos pero dejó su rastro en un descendiente. Este tema ya lo había tratado en The Dreamers, otra película francesa, pero con un tema de incesto explícito. El descendiente de esta "relación bestial" pues es medio tarado además de tener rastros  físicos. Y eso claro no sucede con la bestialidad, una relación con un animal no deja descendecia en cambio el incesto sí deja secuelas físicas.

Otra cosa es que se habla de la aristocracia, hay duques y marqueses; parece que la historia sucede en el siglo XIX o antes de la revolución francesa pues hay cosas de la trama ridículamente fuera de lugar por anticuadas. Como que el padre de una rica heredera americana autoriza que su hija se case pero sólo si la boda la celebra un cardenal específico. Si no fuera porque hay teléfonos, y se ve brevemente un volkswagen y una chica con una t shirt y pantalones de mezclilla lo lógico sería ubicar la historia en el siglo XIX o principios del XX, pero con un conflicto del XVIII.

El tema de la aristocracia entonces se impone sobre la lógica (señal de dominio o presencia del inconsciente) y cómo es sabido los continuos matrimonios entre familias aristócratas en Europa, en específico entre la realeza provocaron enfermedades degenerativas entre sus miembros, por reproducirse demasiado entre los mismos. Y el tema de la decadencia es central en la historia: Las tierras del marques son infecundas y su casa se cae, por eso necesita que su hijo se case con una rica americana.

Y finalmente una coincidencia: Al parecer parte de la inspiración para esta película vino de la leyenda de la bestia de Gevaudan, una leyenda francesa del siglo XVIII sobre una bestia asesina que se cree pudo originarse en historias reales de lobos o de algún león y de donde surgen algunos elementos del mito del hombre lobo.

Pues en esta otra película "El Pacto de los lobos", más directamente inspirada en la bestia de Gevaudan también me pareció que había un tema de incesto y también relacionado con la aristocracia.

La mirada errada

Memorias de un Asesino o Crónica de un asesino en serie es una película coreana de 2003 basada en una serie de casos de la vida real. Un thriller con sentido del humor gracias principalmente al protagonista, un detective de un pequeño pueblo a quien nadie respeta, ni los niños, y él tampoco respeta a nadie. Así que sin problemas de respeto puede empezar la diversión. Este policía gordinflón y tonto junto a sus colegas del pueblo y los policías llegados de la capital tratan de encontrar a un feminicida. Como es de esperarse el policía llegado de Seúl para tratar de arreglar lo que los del pueblo no pueden le cae en el hígado al policía pueblerino que le dice que él se cree del FBI por pensar mucho pero que los del FBI tienen que pensar mucho porque Estados Unidos es un país muy grande pero que en Corea del sur eso no es necesario.

El arma secreta de este poli, Park, que no cree en eso de pensar mucho, es que dice que con sólo ver a un tipo sabe si es un criminal o no. Entonces a lo largo de la película los polis van buscando pistas y pasando de un sospechoso a otro. Como es Corea y no otro país, digamos por ejemplo... México, pues necesitan juntar pruebas y testigos y todo eso y no pueden basarse en la intuición del detective Park (interpretado por Kang Ho Song, el papá de "Parásitos"), ni en lo que le dice la adivina que consulta, ni en lo que crean los otros policías.

El problema es que van creyendo que es uno y luego otro, y con buenas razones: Uno solía seguir a una de las chicas asesinadas, otro siempre pedía una canción en la radio y cuando la ponían era cuando mataban a las chicas etc.

¿Qué tan común será eso de qué un tipo parezca un asesino, sin serlo? En este caso, el caso real en el que se basó la película, a un tipo lo metieron 20 años a la cárcel y en el 2019 descubrieron que el verdadero asesino era otro tipo que ya estaba preso condenado a cadena perpetua por otro asesinato. Y eso que según esto la policía coreana uso unos dos millones de días - hombre tratando de resolver estos asesinatos.

En la película nunca encuentran al asesino, pero se dan cuenta que uno que creían era el culpable era inocente, pero había visto uno de los asesinatos, y podía identificar al verdadero asesino. Pero como lo habían torturado, cuando van tras él el tipo se suicida. Al final, muchos años después (La película sucede en 1986) el ex detective Park regresa por azar a una escena del crimen y una niña le dice que poco antes un tipo igual que él se había asomado al mismo hueco donde estaba uno de los cadáveres. La niña le preguntó que hacía y, el asesino, pues eso sólo podía decirlo el asesino, le dijo que recordaba una cosa que había hecho hacía mucho tiempo. Park le pregunta como se veía este tipo. Ella le dice que normal, nada raro, un tipo como cualquier otro. Entonces Park ve directamente a la cámara. Una explicación que leí dice que es como si buscara al asesino atrás de la pantalla, como si nos viera a nosotros. El asesino se veía como cualquiera, por lo tanto puede ser cualquiera. Puede que seamos nosotros o alguien al lado nuestro. Esta explicación me parece políticamente correcta: Decir que todos somos culpables y darse golpes de pecho queda muy bien. Pero en toda la película nunca hay un elemento "social", de que la culpa es de todos, más bien digo que se trata de ver la mirada de Park, que supuestamente descubría a los criminales, como algo completamente inútil, que se descubre a sí misma como un fraude, pues ni siquiera un asesino serial tiene algo de peculiar a la vista.

Sin Aliento

Es una película llena de inovaciones formales y narrativas de todo tipo, apoyadas en algunas inovaciones técnicas inclusive. Para algunos es la primer película "alternativa" de la historia. Y además fue un gran éxito de taquilla.

¿De qué se trata Sin Aliento? Es la historia de un ladrón, Michel, que es perseguido por la policía y que está enamorado de Patricia, una americana que vive en París. Pero Patricia no sabe lo que quiere: No sabe si lo ama, no sabe que piensa Michel, no sabe si prefiere el amor o su independencia, no sabe si no es independiente porque no es feliz o si no es feliz porque no es independiente.

Michel sí la ama y todo indica que ella lo ama a él, pero entonces ella quiere que él se vaya, no quiere amor. Para el espectador también es confuso. Todo es muy bonito, es París en 1959, todo es jazz, ella es muy bonita, ella lo ama. ¿Entonces por qué lo delata con la policía? ¿Por qué dice de sí misma que no es una persona independiente si parece muy independiente? ¿Qué es lo qué quiere? No le importa que Michel sea ladrón o que haya matado a un policía. Además dice que espera un hijo de él.

Hubo quién dijo en 1960 cuando se estrenó Sin Aliento, qué ella como iba a querer a un hombre siendo tan poco femenina. Y lo decían por su pelo muy corto principalmente, que era algo radical en ese entonces.

 Creo que la clave para entender esta película está justo en la escena final cuando Michel se muere y ella rompe la cuarta pared, voltea hacia la cámara, pregunta indiferente que fue lo último que dijo Michel y recorre sus labios con un dedo, un gesto que Michel ha hecho varias veces en la película. Es como una presa junto al cazador que ha perdido la partida y yace muerto a su lado y entonces ella toma algo de él, como si fuera un colmillo para colgárselo de un collar o algo así. Supuestamente Godard quería que ella le buscara cosas en los bolsillos a él, como para robarlo, pero Jean Sebert, la actriz, se negó y en cambio hizo eso de tocarse los labios. Así queda claro, al menos simbólicamente, que a ella lo que le interesa no era algo material sino la personalidad. Ningún amor se la quitaría, al revés, ella podía robar personalidad o individualidad a otros.

Además viéndolo a nivel de símbolos Michel era un ladrón y le robaba a sus amantes, en una escena pide un desayuno y en lo que se lo traen va al departamento de otra amiga/amante a robar para poder pagar.

Un detalle curioso es que hay otra escena en donde ella también voltea y mira hacia la cámara, no tan claramente como en la última escena, pues hay una disolvencia. Es la escena en que le pregunta a un famoso novelista cuál era su máxima aspiración y este tipo le contesta: "Primero quiero lograr la inmortalidad y después quiero morirme" Patricia pone cara de que eso le parece muy interesante y luego voltea hacia la cámara. Y se supone que hacer eso en cine es como salirse de la ficción, como si al hacerlo un actor se saliera de su personaje. Y es curioso porque con Sin Aliento, Jean Sebert se volvió inmortal, un ícono del cine y de la nueva ola francesa. Y entonces el FBI la fichó como persona peligrosa porque ella empezó a apoyar a los panteras negras, un grupo pro derechos de los negros y también a organizaciones de indios. El FBI la metió en el programa secreto COINTELPRO y se dedicó a vigilarla, a asediarla y a hacerle la vida imposible.

Y no es una teoría conspirativa, el gobierno americano acepta que lo hizo.

Sebert nunca volvió a tener un gran papel en el cine y se cree que el FBI tuvo que ver en eso. Fueron muchos años de acoso y vigilancia y al parecer ella lo sabía. En 1970 se embarazó y el FBI esparció en los medios el rumor de que el hijo no era de su esposo sino de un pantera negra. Poco después perdió al hijo. Su esposo ha dicho que esa difamación afectó mucho su salud y que por eso perdió al bebé. Diez años más tarde Seberg apareció muerta al parecer por suicidio y gente cercana a ella dijo que cada año en el aniversario de la muerte de su hijo intentaba suicidarse.

Por último otro detalle interesante, según Alain Bergala, autor de Nadie como Godard, en sus películas hay un patrón recurrente en que cada vez que una pareja logra aislarse del mundo y de los peligros del exterior   - En el caso de Sin Aliento cuando Michel y Patricia llegan a una casa que se usaba como estudio fotográfico y en donde por fin están a salvo de la policía -  en ese momento es cuando surge el mal, en este es caso es cuando Patricia le habla a la policía. Como si el aislamiento desatara al mal.