La chica superrota

La chica maravilla, es decir Supergirl (Craig Gillespie 2026) está rota. Como todas. Tanto así que dice que su primo Clark Kent, quien es diez años mayor que ella, es más joven, porque él es joven de corazón. Al contrario de ella.

¿Pues qué le pasó? Kara, que es como se llama, nació después de la explosión del planeta Kryptón y vivía en Argo una ciudad sobre un pedazo de Kryptón que sobrevivió a la explosión gracias a una cúpula protectora. Que por cierto en Arco la gente también se supone que sobrevive al cambio climático gracias a cúpulas protectoras. El problema de Argo fue que la explosión la dejó vulnerable a la kryptonita y entonces ya ni la cúpula protectora pudo salvarla. Y entonces para salvar a su hija los papás de Kara la envían a la tierra con su primo superman.

Lo siguiente que sabemos es que Kara es una borracha que hasta se ha mudado de planeta para poder chupar a gusto. Un planeta que se parece un poco a México, hay extorsiones, asaltan los autobuses y las mujeres son raptadas.

Pero la superchica dice que quizá ese es su hogar, como si fuera una expat.

¿Pero porqué Kara parece buscarse a si misma perdiéndose en licores con flamas encendidas, que le sirven en cantinas polvorientas? Ella dice que su primo Clark si tuvo una familia, la familia adoptante de Kansas que lo crío. Pero ella ya parece adolescente cuando la mandan a la tierra y antes de eso vivía con sus papás. Y en Metrópolis la cuidaba superman nada menos y ahí despertaron sus poderes que la convierten en una diosa, no parece una biografía que conduzca a vivir en los bares de planetas de mala muerte. Luego hay todo un rollo sobre la venganza y el sentimiento de culpa de matar. Kara no le permite a Ruthye, una chica 10 años menor que ella matar al villano que mató a su familia. Que para que no sea como ella, de borracha es de suponerse. ¡Ay par favaaar! ¿Qué culpa puede haber por matar villanos monstruosos, que además mataron a tu familia? Y luego como Ruthye no lo mata, este sujeto se echa a otra niña. Además, el primo Clark también se dedica a combatir villanos ¿entonces porqué él si es de corazón joven? Dice Kara que superman es un nerd ¡Pero el hombre de acero ni lentes usa! Quizá lo que quiere decir es que es torpe con las mujeres. De hecho que yo recuerde sólo se le conoce a Lois Lane y ya. ¿Será acaso qué la prima quiere decir que es un tipo con pareja estable y novia fiel? ¿Y no como ella?

Lo único que sabemos del pasado sentimental de ella es como conoció a superperro, el perro al principio y fin de la película y quien desencadena realmente la trama pues superchica no tenía ganas de combatir a los malos hasta que estos se meten con su mascota.

Su casa es donde esté superperro dice ella. ¿Y tiene algún novio, un amigo especial, algún ligue? Nada. ¿Le gustan entonces las chavas? Tampoco. Y al bar no va a ligar, ahí escuchamos la canción de Wet Leg "Catch these fists" acerca de que a quien quiera ligar le lloverán puñetazos. En toda la película no aparecen hombres buenos a excepción del primo, que obviamente tenía que salir. Y los papás que aparecen que todos se mueren.  Todos los demás son monstruos o son monstruosos o trabajan para ellos. Unos tipos roban chicas pero sólo para reproducirse, y nada más. Quien sabe que hacen con ellas después, pero no tienen lugar en su sociedad de puros hombres.

Si las cosas siguen así en la secuela Kara tendrá que enamorarse de una chica, al menos para que le ayude a criar a superperro. De hecho pensándolo bien en vez de secuela lo lógico sería hacer la película del perro.    

 

¿Los chimpancés sueñan con salvadores finlandeses?

Exterminio (Danny Boyle 2002) o los despertares de Jim. Tres veces despierta Jim de sueños de muerte, primero en una cama de hospital, después solo en un bosque y finalmente en una casita campestre. Sus padres tomaron pastillas para morir dormidos y le dejaron una nota diciéndole que nunca despertara. El estaba en coma en un hospital cuando ellos quisieron unírsele en un sueño sin regreso.

Sueños confundidos con la muerte como en el famoso discurso de Hamlet. Y Jim se despierta no como príncipe de Dinamarca sino como señor de un Londres sin gente pues esta película fue una de tantas en las que vimos, antes de la pandemia, a las grandes capitales del mundo con sus calles vacías.

La película misma despertó de otro final en el que todo había sido un sueño de Jim. Ese primer sueño comatoso en el hospital.

El segundo despertar de Jim de un sueño mortífero es cuando los soldados que lo buscaban lo dan por muerto pues estaba solo y sin armas en un bosque infestado de rabiosos. Pero esta vez despierta de la desesperanza pues al abrir los ojos vio un prodigio en el cielo, un avión señalando que hay vida más allá de la rabia, no es inevitable morir infectado por esta.

Pero la esperanza primero aparece a través de la procreación. Selena lo dice al ver a Hanna y su papá. Antes le había dicho a Jim que lo único que podían hacer era sobrevivir, sin embargo contemplando al padre y la hija se corrige, hay más cosas que sólo sobrevivir.

Sólo que hay que tener cuidado con los salvadores: El primer lugar en donde Jim encuentra cadáveres amontonados, y a un padre rabioso, es en la iglesia. Y los soldados que prometían la salvación usaban esa promesa como queso para su ratonera. Ellos también querían el futuro, es decir mujeres para procrear. Y de paso alguna que supiera cocinar.

Sólo que lo que querían, querían tenerlo a fuerza.

Supuestamente el final que el guionista Alex Garland y Danny Boyle querían para la película era uno en el que Jim muere y sólo sobreviven Selena y Hanna. Y según han dicho ese final les gustaba más pues reflejaba mejor, a su parecer, una idea de esperanza.

Sólo que al probar la película con público a la gente no le gustó ese final. Porque al final si sólo quedaban mujeres se extinguirían, y la extinción no es esperanzadora.

Punto para el público.

Así la película acabó teniendo un final redondo cuando un avión de Finlandia llega al rescate. En la primer escena también iba un finlandés entre los tres rescatistas de chimpancés a los que conectaban a pantallas que los llenaban de rabia, cual humanos escroleando las fachósferas, manósferas, y demás veneros del odio identitario. Ante los rabiosos queda, o estar alerta, o tomarse los valiums de rendición como los padres de Jim, que si no te matan te hacen confundir amigos con enemigos como le pasa a Hanna cuando enpastillada le da con un florero a Jim confundiendo un beso con una mordida. No todas las víctimas pueden ser rescatadas como quieren los del frente de liberación animal, ni todos los militares son malos, sobre todo si es la fuerza aérea de Finlandia que viene a rescatarte. Pero sobre todo durmiendo no verás ni zombis furiosos ni los aviones que llegan a salvarte.        

 

La doña, matahijas

Me esperaba de Doña Barbara (Fernando de Fuentes 1943) que el personaje de María Félix, Doña Bárbara, fuera una mujer dominante, a fin de cuentas de esa película fue de donde la Félix sacó el mote de La Doña. Y basta con ver los stills de la película con ella montada sobre un caballo, altiva, en su máximo esplendor, para saber que doña Bárbara es un personaje con poder. Pero nunca imaginé que la doña personificara aquí a una mala, pésima madre.

Es una historia situada en los llanos, o la sabana, venezolana. Según nos lo pintan el lugar es apenas menos salvaje que la selva. Hasta hay un personaje que se dedica a cazar tigres, que supongo se trata de los que en México llamamos jaguares. Y doña Bárbara representa lo salvaje. Se dice eso varias veces, en una de ellas el personaje de Andrés Soler, que está excelente como el borrachito terminal Lorenzo Barquero, ve a través de una ventana y dice que la ve a ella. El cazador Don Guillermo le pregunta que que le pasa si sólo se ve la sabana y Barquero le contesta que si no se da cuenta que doña Bárbara y la sabana salvaje son lo mismo.

Por otro lado el doctor Santos Luzardo, interpretado por Julián Soler, representa la civilización. El regresa a su hacienda ganadera después de veinte años viviendo fuera. No sabemos donde pero en algún lugar civilizado. El doctor es el personaje más pulcro, educado y de buenos modales que hay ahí. Hasta cree en las leyes en ese lugar en donde según dicen los hombres su valor se mide por el número de muertos que llevan en su cuenta.

Doña Bárbara es rica, dueña de una hacienda llamada "El Miedo" y es temida por todos. Roba terrenos y ganado, manda matar gente, da a beber brebajes de perdición y además practica la brujería. Dicen todos, incluyéndola a ella misma, que su socio es el diablo.

Pero lo que es sorprendente es que tiene una hija abandonada. Es una adolescente, Marisela, que vive con el papá Lorenzo Barquero, pero como él es un borrachín que ya está en las últimas, ella no tiene ni para comer. Cuando Santos Luzardo decide ayudarla lo primero que hace es lavarla y peinarla. Así de mal estaba y la mamá lo sabía y no le importaba. Y eso que es rica.

¿Pero entonces la naturaleza salvaje deja morir a sus crías? Pues sí, a veces. En el reino animal hay incluso madres que devoran a sus crías. Aunque claro, la doña no estaba hambrienta.

Y esa hija abandonada no es lo único políticamente incorrecto aquí. La relación de Luzardo y Marisela tampoco sería correcta hoy en día. Aunque los actores Julián Soler y María Elena Marqués tenían aproximadamente la misma edad, en la historia él parece mucho más viejo. Quizá por las buenas actuaciones pero el caso es que ella se supone que es una adolescente menor de edad y él un hacendado que regresa a sus tierras después de veinte años. Si estuvo fuera tanto tiempo pues ya debe estar grandecito. Pero sobre todo él empieza siendo una figura paternal que quiere ayudar y educar a Marisela, y para ello se la lleva a su casa. es una relación adulto - menor de edad. Y luego se enamoran. Antes claro, las diferencias de edad en las parejas no eran mal vistas.

Al final sale el lado más oscuro de la doña pues como ella también quiere al Dr. Luzardo va a matar a su hija. Ya le estaba apuntando con una pistola cuando se arrepiente. No pus que tierna, que dulce de su parte que no le da un plomazo a la hija.

Se supone que la doña es así de mala porque de joven la violaron y mataron a su novio. Dice ella que si en vez de ser violada le hubiera tocado un hombre como Luzardo ella no sería así. O sea la naturaleza es mala y la civilización buena.

Si existe el mito del buen salvaje aquí tenemos el mito del mal salvajismo.

Y por cierto para sus brujerías doña Bárbara usa puras figuras católicas: el padre, el hijo y el espíritu santo haciendo el papel de demonios. Y habla con su socio, el diablo, que aparece como figura invisible que se sienta en una silla, pero este no la incita al mal, al contrario, parece encaminarla al bien.

Salvajismo y catolicismo por un lado, el demonio y la civilización por otro. El guión fue escrito por Rómulo Gallegos a partir de su propia novela del mismo nombre que se publicó en los años veintes. En la época en que en México estaba la guerra cristera. Aunque Gallegos era venezolano, inclusive fue Presidente de Venezuela. O sea que nada que ver con la guerra cristera. O quizás sí. 

Poesía oscura, luz infernal

El beso mortal/Kiss me deadly (Robert Aldrich 55) es considerada un clásico del cine negro, está basada en una novela de Mickey Spillane, famoso escritor de novelas policiacas, considerado "rey del pulp fiction" y la historia es protagonizada por Mike Hammer, el detective que aparece en 13 de sus novelas. 

Sólo que la película no parece cine negro hasta ya cerca del final en el que inclusive hay un toque de terror. ¿Porque no parece cine negro? Para empezar no hay una mujer fatal. El personaje de Velda podría ser la mujer fatal, pero de otra historia. Ella trabaja para Hammer que es un detective especializado en infidelidades, sólo que para sacar más dinero también le entra al negocio de la extorsión. Si el sospechoso resulta que no es infiel Velda lo seduce y si la sospechosa no es infiel él se encarga. Después los seducidos deben pagar para que sus parejas no se enteren.

Así que Velda podría ser la mujer fatal en la historia de los extorsionados. Pero en esta historia ella sólo está enamorada de su jefe Hammer y él no la pela.

Así que él puede ser considerado entonces un "hombre fatal" y entonces esta podría ser una película negra, un film noir, sólo que con intercambio de roles.

Al inicio el detective va de noche por la carretera y recoge a una mujer, que entre otras cosas le dice que sabe que tipo de hombre es él, que es de esos que sólo piensan en si mismos y que en el amor nunca dan y sólo toman. Un hombre sin corazón en efecto.

Pero de cualquier modo la historia muy oscura no es. Visualmente la oscuridad del expresionismo europeo, tan presente en anteriores películas del género queda muy diluida si es que algo queda. Y sobre todo el detective no es el tipo serio clásico del genero con esa voz interna cínica. Hammer es más bien un casanova cuyo problema con las mujeres es quitárselas de encima, un tipo que viste elegantemente y tiene coches muy llamativos. No es el personaje del que apenas se alcanza a distinguir la mirada por abajo del sombrero. Es un detective más moderno, más cerca de los detectives hollywoodenses más actuales a los que estamos acostumbrados, el típico que todas las mujeres mueren por él, los de historias exageradas e inverosímiles. Hammer en realidad quien sabe que tan buen detective sea pues la información parece llegarle casi sin esfuerzo, como si su sola personalidad fuera tan arrolladora que la gente hace lo que sea por él nomás de verlo. Y cuando no es así él sólo les rompe los dedos o algo así. En una escena le parte su madre a un matón y deja a todo mundo impresionado, incluyendo al matón, sólo que nunca vemos que le hace o como le pega. 

En otra escena está atado a una cama y simplemente se desata y además habla con la voz de uno de sus captores para engañar a los otros. Está muy jalada pues. No tiene el realismo característico del film noir ni el personaje es víctima del destino.

Sólo hay un hilo oscuro, que va de la mujer de la carretera al inicio, pasa por un mensaje oculto en un poema y por una llave en el cadáver de esta mujer, que lleva a Hammer a Velda, a quien se da cuenta que ama y a quien debe rescatar. El corazón de la historia está en la oscuridad y significativamente en la historia también hay una luz que es mortal, como un pedazo de infierno, es radioactiva, pero todos la quieren pensando que representa dinero. Incluyendo a la mujer que hasta el final se revela como la mujer fatal de la historia y que será la que acabe consumida por las llamas.

La mujer hachiko

Millenium Actress (Satoshi Kon 2001)  es un clásico de animación japonesa que narra una historia de forma muy original. Se supone que un documentalista y su asistente van a entrevistar a una vieja actriz ya retirada, Chiyoko, y nos van contando su historia como si este par, el entrevistador Genya y el asistente viajaran en el tiempo . Pero no sólo eso sino que además la historia de Chiyoko se cuenta a través de sus películas que suceden en diferentes épocas de la historia de Japón. En estas películas Chiyoko no deja nunca de ser un personaje que busca a un tipo del que se enamoró. Siempre la actriz Eiko, y una vieja bruja, son sus enemigas, y Genya, que la está entrevistando en el presente, y que también la conoció en el pasado, en los estudios de cine en los años cincuentas, también representa diferentes personajes en las películas, que siempre ayudan a Chiyoko.

Sin embargo a pesar de la original y compleja forma de narrarla, la historia en sí es muy simple. En resumidas cuentas Chiyoko conoce a un pintor en los años treintas, pasan apenas un rato juntos, tocan sus dedos en señal de pacto y no se vuelven a ver nunca. Pero ella pasa toda su vida enamorada de su recuerdo. Sin poder amar a nadie más. Así que la historia, a pesar de algunos buenos giros narrativos, se siente muy exagerada. Así como que Chiyoko nace, pasa un rato con este pintor, parece que son sólo unos minutos, lo busca toda la vida y muere. Nunca nos explican porque ella ama tanto a este tipo, es puro drama por amor al drama, un pinche azote sin razón de ser.

En un momento dado Chiyoko inclusive olvida la imagen de su amado y luego nos enteramos que él murió no mucho después de conocerla a ella. Es un amor tan irreal que hace pensar en las fans que aman a los ídolos del pop. Satoshi Kon es también el director de Perfect Blue, un clásico sobre una estrella pop y una chava obsesionada con ella. Y esta película es la siguiente de Kon en donde según dijo, quiso hacer otra historia similar a Perfect Blue. Y estos amores por personajes más bien irreales pueden tener consecuencias, en el caso de Chiyoko se supone que pasa sus últimas décadas sola acompañada tan solo por sus plantas y libros. Y eso que se casó y Genya siempre estuvo enamorado de ella aunque Chiyoko ni siquiera se dio cuenta de su existencia.

La vieja bruja que aparece varias veces con una máquina de hilar, como las mujeres de la mitología griega que tejían el destino de los humanos, dice que odia a Chiyoko pero también la ama de forma infinita. Y la hace tomar un brebaje que la condena al enamoramiento eterno. ¿Porqué? Quizá por la misma razón por la que la actriz Eiko, la rival de Chiyoko, la odia: Por su juventud. Eiko dice en algún momento que el amor platónico de Chiyoko la mantiene joven.

Pero Chiyoko se hace vieja.

La bruja puede ser una imagen materna, le da el brebaje del amor eterno con engaños, dizque para ayudarla. De cualquier modo esos brebajes platónicos se interponen a los amores terrenales. Y en Corea, la tierra del K-Pop, las jóvenes tienen más posibilidades de no tener hijos que de tener.

   

 

El extraterrestre quiere su ensure, o sea su cocol

El Día de la Revelación (Spielberg 2026) 

En esta cinta Spielberg vuelve al tema del mesianismo extraterrestre. E.T. es claramente, inclusive parece que deliberadamente, una figura mesiánica, un Dios que llega del espacio. Acá escribí de eso. ¿Y encuentros cercanos del tercer tipo? No sé, no me acuerdo, la vi la última vez hace mucho.

En su más reciente película, el director de Tiburón, retoma la relación entre extraterrestres y guerra nuclear. Una relación tan común que en este blog tengo una etiqueta sobre los mesías posnucleares.

A diferencia de E.T. sin embargo, que es como un niño de otro planeta, acá el extraterrestre que se presenta al final ante la humanidad parece anciano, llega en silla de ruedas y se ve muy frágil.

Y hay otras cosas de la película que no se sienten nada frescas, como los lugarzasos comunes sobre alienígenas, como lo de los círculos en campos de cultivo y la supuesta nave extraterrestre accidentada en Roswell, Nuevo México.

Como suele suceder con las películas del tío Steven, El Día de la Revelación, tiene sus momentos de sentimentalismo barato, siempre nos quiere hacer llorar, pero a diferencia de historias sencillas pero efectivas como E.T.  en este caso la trama se siente innecesariamente rebuscada. Además de que parece buscar por un lado una gran sofisticación modernista, vemos mucha tecnología y escuchamos jerga y términos técnicos, pero por otro lado el personaje de Margaret tiene lo que parecen poderes mágicos de cuento de hadas. Y además hay monjas, animales mágicos, reflexiones sobre frases del libro del génesis, discusiones sobre ética y así diferentes elementos que no se mezclan nada bien. 

Por ejemplo: Los extraterrestres son buenos pero tienen una tecnología que permite a una persona apoderarse del cuerpo de otra a distancia ¿Y cómo se defiende uno de los personajes de esta posesión?  Pues aferrándose a un crucifijo como si la tecnología de los extraterrestres de la paz y el amor fuera demoniaca.

Y se debate si el reconocimiento de que hay alienígenas es compatible con la religión o si es ético dar a conocer su existencia o no. Como si al tío Spielberg le constara que hay alienígenas de diferentes planetas y galaxias encerrados contra su voluntad en el área 51 y el gran debate de la humanidad fuera la cuestión de los derechos humanos de estas creaturas no humanas. Desafortunadamente creo que hay otros temas más urgentes sobre todo considerando que a la mayoría no nos consta el sufrir de estos seres.

Parece una película de la época de la guerra fría. Se supone que está a punto de estallar una guerra nuclear por culpa de Corea del Norte y entonces llegan los extraterrestres, y la pareja de humanos a los que ellos previamente han dado sorprendentes poderes, para ayudar a nuestra salvación.

Hay otro detalle que hace pensar en historias con personajes mesiánicos como Terminator, que tienen referencias al holocausto judío, en este caso las escenas de los extraterrestres accidentados en Roswell parecen escenas de campos de concentración, con los cuerpos de los cabezones no humanos en los huesos que les causan conmoción y conmiseración a la gente.

Pero en el cine moderno los mesías ya no son así, hay que ver por ejemplo Midnight Special que trata de un mesías más contemporáneo, y nos preocupamos más por el calentamiento global que por las armas nucleares. Aquí se habla de la crisis de los misiles cubanos, algo que a la mayoría no nos tocó vivir.

En resumen una historia que se siente vieja, ya vista, y por más que le revuelvan la trama y le agreguen animales digitales hechos con tecnología de punta, vieja se queda.     

  

¿Eres tú IA?

Dos películas que me hacen pensar que en el fondo su tema es la inteligencia artificial son Midnight Special (Jeff Nichols 2016) y Backrooms (Kane Parsons 2026). En Midnight Special tenemos la llegada de un mesías, el niño-dios Alton que nace en una comunidad religiosa y tiene extraños poderes. Como una luz que sale de sus ojos y le da una sensación de paz a la gente.

Otra cosa que hace que se le adore como divinidad es su poder sobre la tecnología. Alton es como un aparato que detecta todas las transmisiones, sabe por donde vienen los drones y hasta puede derribar satélites. Además puede cambiar lo que sale en una cámara que lo graba. Poderes de nuevo tipo sin duda.

Esta película salió en el 2016, el mismo año en que una inteligencia artificial, se llamaba AlphaGo casi estoy seguro, se coronó como máxima campeona en el juego japonés go, lo que fue considerado un gran hito.

Normalmente los personajes mesiánicos en el cine venían del futuro o eran extraterrestres. Como E.T. por ejemplo. Pero Alton no es extraterrestre, dice que viene de un mundo que está por encima de este, como en otra dimensión. Este otro mundo se hace visible al final de la película y lo que vemos son simplemente estructuras arquitectónicas futuristas que aparecen sobre la tierra. O sea pura tecnología. Alton puede vulnerar la seguridad de cualquier aparato o sistema, como se supone que puede hacerlo la IA Mythos. Y también puede generar sorprendentes imágenes falsas. Y la gente en la vida real como en la película quiere creer en algo o en alguien.

Por otro lado Backrooms  tiene un mensaje más bien explícito acerca de que la zona neofantasmal que presenta (Los nuevos castillos embrujados durante un tiempo fueron fábricas, muelles y bodegas abandonadas, lo industrial decadente, y ahora son grandes espacios comerciales o de oficinas vacíos ) representan el encierro. Este espacio es una extensión sin fin de la tienda / trabajo en donde Clark, uno de los protagonistas, se siente atrapado. Y Mary la otra protagonista vivía atrapada sin poder ver a través de las ventana porque su mamá, que estaba loca, la tenía encerrada y aislada.

Pero ciertos detalles apuntan a un misterio más profundo. Escuchamos en la película que el encierro que no nos deja vivir es por hábitos o costumbres que tenemos que son las rutas neuronales de menor resistencia.  Preguntarle a una ia que hacer es definitivamente un camino neuronal de menor resistencia. Y la entrada a este laberinto en donde Clark y luego Mary caen (Por cierto están en San José California, en el Silicon Valley) es a través de paredes digitales. Y es un espacio sin fin, como el contenido generado por las IAs. Una homogeneidad que se despliega sin límites llena de cosas sin sentido ni contexto, así como a las ias les podemos pedir un texto estilo Borges sobre el futbol, sin importar que a Borges no le interesaba en lo más mínimo el futbol. Y los personajes que aparecen en los backrooms no tienen sentimientos, ni entrañas, están hechos de una especie de espuma, son falsos con las típicas caras de lo digital que sale mal, son caras de glitch. En la última toma vemos la marca de los primeros personajes hechos con ia, les sobran dedos. No podría ser más claro, los backrooms representan lo digital. ¿Y qué monstruo acecha ahí? Una versión disfrazada y deformada del mismo que se mete ahí, un Clark monstruoso que se como al Clark de la vida real.

¿Y cómo salir de ahí? De esos caminos neuronales de menor resistencia no se puede salir porque no se quiere salir. Como le pasa a Clark una vez que se acostumbra a los backrooms. Ni siquiera sabremos cuando estemos fuera de ahí, afuera es sólo otra parte del lugar, hecha por los mismos creadores de todo lo demás.   

La sabiduría de los brutos

Rumble Fish /La ley de la calle (Coppola papá 83), nos presenta a un héroe, "El  Chico de la Motocicleta", en un escenario urbano de pandillas muy parecido al del video de Beat it de Michael Jackson. Son más o menos de la misma época. Y Coppola le pidió a un coreógrafo de ballet que coreografiara la primer pelea de la historia, la de Rusty James y Biff Wilcox. Aunque se trata de una coreografía más realista que la de Beat it, también es una coreografía. El chico de la moto sin embargo no parece pandillero, de hecho el personaje, interpretado por Mickey Rourke, está basado visualmente en el escritor existencialista Albert Camus. Además de que Coppola le pidió a Rourke leer libros de Camus. Y una biografía de Napoleón, aunque yo no le veo lo napoleónico al de la moto. Quien  más que pandillero es como un pistolero retirado, que ya dejó atrás esa etapa y dice que las peleas de pandillas le dan güeva. Ahora le gusta leer y ver peces en sus peceras. Según su papá el problema del de la moto, que según vemos es un wey bueno para todo, es que podría hacer cualquier cosa que quisiera, pero no encuentra absolutamente nada que quiera hacer. Hasta que decide salvar a su hermano. Pero el plan para salvarlo implica sacrificar su propia vida. O quizá el plan era morirse pero de paso salvar a su hermano.  

Es una historia existencialista por este personaje que no le encuentra sentido a la existencia. Pero encuentra la forma de morir poéticamente liberando a unos peces, y a su hermano, al mar. Quizá el problema es que el de la moto es demasiado listo. En cambio todos dicen que su hermano Rusty James, es tonto. Y los peces claro, no son precisamente académicos.

Un poco de odio también podría haberlo salvado. Si hubiera odiado al policía que lo odiaba, y se hubiera negado a darle el gusto de chingárselo. Eso es algo que Rusty James entendería aunque él no era listo con las palabras, como le dijo su novia Patty, aunque era listo de otro modo según ella.

Tal vez eso fue, el de la moto tenía demasiadas palabras. Y era el mismo caso del papá, un abogado borrachín que vivía de la beneficencia pero que conocía grandes palabras que Rusty James no entendía. Y lo mismo Cassandra, enamorada del de la moto y que leía los mismos libros que él. Pero que había caído en la heroína, y que por eso mismo se iba a morir como lo veía claramente Rusty a pesar de no ser listo.

Rusty no veía razón para salir de su pecera, la parte de Oklahoma City donde merodeaba, su hermano logra sacarlo ahí. Pero él estaba atrapado en otra pecera que ni siquiera podía ver, quizá por eso de ser de palabras.   

Ratas en el laberinto

Brazil (Terry Gilliam 85) parece que transcurre en el mundo de George Orwell, hay un gigantesco ministerio de información que viene siendo como el gran hermano de 1984 (No el año, sino 1984 la novela de George Orwell) y hay posters con mensajes orwellianos ( No sospeche de sus amigos, delátelos) por todos lados. Pero en realidad el tema de la película tiene más que ver con La Guía del Viajero Intergaláctico, pues en esa película como en Brazil, la burocracia es un tema central.

Me llama la atención que el mundo de Brazil está lleno de tubos y tuberías, hasta los logotipos de las instituciones tienen tubos. De hecho la película empieza con unas televisiones en un aparador en donde vemos un anuncio de tubos. Las teles y el aparador explotan gracias a un bombazo terrorista y aquí los terroristas son los buenos.

No hay que estirar mucho la imaginación para darse cuenta que los tubos representan la burocracia. En México cuando las cosas se complican  decimos que se ponen de cuadritos. Acá se ponen de tubitos. Igual que en la serie Adolescencia, a cuyo análisis le puse El adolescente en la tubería.

Y también hay lo que me parece es todo un género cinematográfico al que le puse Recuerdos fantasmagóricos al final de la historia, en donde los ductos, específicamente los del aire acondicionado, juegan un papel importante  pues los personajes escapan a través de ellos de mundos irreales.

En Brazil la realidad también es tapada y negada pero todavía no al grado de haber mundos virtuales falsos como sucede en el cine de los noventas. Aquí los oficinistas hacen como que trabajan, los bisteces son de espuma, el terrorismo es minimizado, los paisajes devastados no pueden verse por tantos anuncios felices y los torturadores/represores/opresores se ponen máscaras de bebés, se visten de santa clós, cantan villancicos y hablan con sonrisas perfectas de sus perfectas familias.      

El mal sin embargo va más allá de los personajes específicos. No hay un gran villano, el mal es el sistema burocrático mismo que obliga a las víctimas a pagar los costos de su propia tortura. La trama de la película arranca cuando por culpa de una mosca un documento sale con una letra cambiada, así que un hombre morirá torturado por eso y a una mujer, Jill, la quieren desaparecer por tratar de ayudar al injustamente acusado. Pero claro, se considera que el sistema es bueno. En Brazil el bien y el mal se confunden y no se puede distinguir bien entre ellos, así un enemigo que se le presenta a Sam Lowry el protagonista, es un robot samurai y cuando Sam lo vence y le quita la cara mecánica resulta que tiene su cara, se ve a si mismo.Y Jill, de quien Sam está enamorado lo ve como a un cerdo fascista... porque él justo acaba de entrar a trabajar a la oficina de los cerdos fascistas. Aunque lo hizo para ayudarla.

Aquí además las mamás y los bebés son malos, empezando por la mamá de Sam que lo quiere casar con una mujer que a él no le interesa, y quiere que haga una carrera que él no quiere hacer, la mujer es totalmente falsa y como ha de ser de mala que el burócrata más malo y poderoso está enamorada de ella, la mamá de Sam representa al corazón podrido del sistema. En la alucinación final del hijo una mujer se le presenta alternativamente como Jill y su mamá. Voltea y es Jill, vuelve a voltear y es su madre. Y los bebés son mounstritos como fetos muertosvivientes esporas del sistema. Se usan máscaras de bebé para sacar información con torturas.  Que es el nombre del juego, el poder se trata de la información, lo dice el mismo viceministro de información y el espacio de las torturas podría acondicionarse fácilmente como un panopticón foucaultiano, la tecnología que señala Foucault fue diseñada para sacar la verdad de la gente, y también para que el poder meta su verdad en las conciencias. 

Así que Sam se acaba yendo al cielo, es decir a una casita en el campo con Jill. Pero gracias a que enloquece. Como el adolescente de Adolescencia, sólo que a este su locura de tipo homicida lo lleva a la cárcel.

En fin, que los laberintos burocráticos, tanta falsedad, confusión y posverdad nos acabarían volviendo locos tarde o temprano, estábamos advertidos.

Y de nada sirve volar las tuberías, hasta Tuttle, un terrorista/superhéroe/técnico de aires acondicionados desaparece bajo una montaña de documentos oficiales.

El paganismo oculto

Dragonslayer (Matthew Robbins 1981) nos presenta un mundo de fantasía "medieval" decadente: Hay un dragón tan viejo que el rey del reino que ese dragón asolaba suponía que le tocaría verlo morir de viejo. Y eso que él no era nada joven.

¿Será coincidencia que desaparecen los dragones justo en el momento en que hay un predicador cristiano en la aldea? Uno de los aldeanos se hace la pregunta: Que si la muerte del dragón del lugar, de nombre y apellido en latín, y la presencia de este cristiano tienen una relación.

Que es una pregunta absurda siendo que la misma gente del pueblo había atestiguado como Galen, el joven hechicero, había logrado con sus conjuros que unas rocas dejaran enterrado al dragón, dragona en realidad, en su cueva.

Era en realidad una dragona madre que se alimentaba de vírgenes humanas, lo que suena muy pertinente pues las vírgenes suelen desaparecer para convertirse en madres. Además, como ya he comentado en otros posts, los dragones según la sicología jungiana son representaciones de la madre.

En esta película la dragona no había tenido oportunidad de zamparse a Valerian, la heroína que será abrazada por el fuego del amor, con Galen, y no por el fuego de las fauces lanzallamas de la dragona pues su padre la hacía hacerse pasar por varón. Un truco seguramente usado por padres celosos de la vida real. Valerian no sólo sabe usar el truco de la falsa masculinidad para no acabar siendo proteína en el cuerpo de la dragona, también le hace un escudo a Galen para protegerse del fuego dragonil. Es quien mejor conoce a la monstrua. Y al rey, que es un tipo completamente falso. Al final este reyezuelo se proclama vencedor sobre la dragona, cuando en realidad Galen, Valeria y Ulrich el maestro hechicero de Galen fueron quienes acabaron con ella. No es de extrañar pues para entonces lo único bueno que tenía este monarca, su hija, que si nos vamos a la interpretación jungiana representaría su alma, había muerto.

Y no solo el rey se cuelga méritos ajenos. También el predicador cristiano. Así que mueren la dragona y  el viejo hechicero, el joven Galen renuncia a la magia y a su amuleto, que es un símbolo de identidad. Lo que queda sobre el paisaje celta, la película se rodó en escenarios de Escocia y Gales, es una religión y una autoridad falsas.

Pero no todo está perdido, al parecer los deseos de Galen se hacen realidad como si sus poderes siguieran ahí aunque ocultos. El y Valerian, quien mejor conoce los secretos del reino, se van de ahí pero no desaparecen.

Curiosamente esta película tan elemental y derivativa, hay paralelismos muy sospechosos entre Ulrich y Obi Wan Kenobi, comparte el mensaje de que paganismo mata cristianismo con una película del archiculto Ingmar Bergman, El Manantial de la Doncella.

Se podría argumentar que lo del hechicero Ulrich y su discípulo Galen no es precisamente religión pagana sino más bien alquimia y brujería. Pero la magia en general es sólo religión desplazada por otra religión oficial. Así como el dios Azteca Huitzilopochtli se convierte en un diablo cuando llega el cristianismo a México. Y todo el tema de la película es el del cambio de una época a otra, la cristiana.

Sí, a Valerian su padre le regala un crucifijo para su protección, así como antes le dijo que pretendiera ser un hombre. Y así también la película misma se protege de las ordas cristianas. 

Sepultar a los muertos

El Diablo en el Camino de Carlos Armella es una película centrada en la atmósfera (que recuerda a Macario, Rulfo etc.) y en la culpa de un ex soldado que mató cristeros, y hasta a una madre cristera, siendo él católico. Como ha de haber sido el caso de tantos en la guerra cristera, y hoy en día muchos que también sentirán que los demonios los acosan después de cometer alguna salvajada o masacre. Quizá los veremos como a Juan, el soldado arrepentido, pagando alguna manda en un intento de salvar su alma.

Aunque la de Juan no es una manda tradicional, no le juró a la virgen o a algún santo. Aquí los que cuentan son los muertos. A ellos es a los que hay que cumplirles. La película presenta una especie de catolicismo pelón. Sin curas ni monjitas, sin vírgenes ni santos, ni iglesias siquiera. Apenas unas cruces y unos rezos. Lo que vemos se parece más a un culto pagano a los muertos Y en donde un ser maligno, que puede aparecerse como un perro negro o un caminante, o como un viento repentino, se enseñorea sobre la tierra.

Vemos un México rural que es el paisaje de la culpa y el miedo, en donde los demonios guardan tesoros malhabidos en robos sangrientos. Como la tierra del crimen organizado antes del crimen organizado. Caminos decorados con cuerpos que cuelgan amarrados de los árboles. Donde sólo las muertas y muertos inocentes ofrecen protección. Una especie de canción de Caifanes hecha película. Almas recorriendo el país donde los fallecidos no saben que lo están, hechos polvareda y resonando como imagen de nuestro presente. Juan ayuda a su hijo muerto a llegar con su madre muerta como si fuera un desaparecido de esos que el poder no quiere ver. Como la gente del tren que no quiere saber nada del cadáver que carga Juan. Sólo que él debe enterrar a su muerto así deba atravesar el infierno. 

 

De trampa en trampa

La Biblia de Neón (Terence Davis 1995) es una película muy fallida que vi por estar basada en el libro del mismo nombre de John Kennedy Toole, autor de una de mis novelas favoritas, La Conjura de los Necios. Sin duda parte de la culpa de esta somnífera historia es del director, quien al parecer aceptaba que le había quedado muy mal y dijo que todo era su culpa. Le dio un ritmo muy lento y la atascó de música de los cuarentas, que no resulta muy divertida que digamos. Seguramente hay música de la época que puede resultar interesante hoy en día pero no está en La Biblia de Neón, que es casi un musical aunque no comedia musical pues es un drama.

Se trata de la historia de un niño en los cuarentas que vive en un pueblo del sur americano y lo vemos como hasta la adolescencia. El mensaje es que pueblos como el de Georgia donde vive David son una prisión: Su padre golpea a su madre y a él lo lleva a ver como queman negros los del kukuxklan. A pesar de eso su mamá se vuelve loca cuando al papá lo matan en la segunda guerra mundial. Una tía que era cantante, como cantante de cabarets digamos, llega a vivir con la familia y David y ella se vuelven muy unidos. Y claro la tía es rechazada por la gente de este pueblo dominado por los predicadores, de ahí el título de la historia. En ese lugar dice David, en la escuela les pedían que pensaran por si mismos pero en la realidad el que no pensara lo mismo que todos los demás era rechazado tajantemente.

Al final David sale del pueblo y toma un tren decidido a irse al lugar más lejano posible sin importar cual. Es inevitable pensar que muy probablemente llegue a una ciudad. De los cuarentas. Un escenario de cine negro, de las historias de personajes que llegan del campo a ciudades que son una trampa.

También el final feliz de Ignatius J. Reilly, el protagonista de La Conjura de los Necios, es que se va, huyendo, a Nueva York.

Y es también inevitable pensar que John Kennedy Toole se suicidó sin encontrar otra salida.

Las últimas palabras de David, ya a bordo del tren que lo lleva al lugar más lejano que su dinero puede pagar es que a la mejor, algún día, se reencuentra con su tía, que se había ido poco antes para retomar su carrera. Eso es una mala señal. David parece ir derechito a la telaraña de una mujer fatal. Por no mencionar que lo busca la ley.

Quizá lo que debería haber hecho es aceptar a la mujer, por el contexto probablemente otra viuda como su madre que perdió al marido en la guerra, que se le ofrecía. Así por lo menos no llegaría tan menso e inexperto a donde sea que vaya a llegar.

Y la película no sería tan aburrida.

Que de hecho pensándolo bien puede ser considerada un film noir, sólo que lo que vemos no es un personaje que llega a la ciudad sino que la ciudad va por él a través de la tía y sus historias. David le pedía que le contara de cuando había estado en alguna, como en Biloxi, que no será tan grande pero debía serlo comparada con el pueblo de David que estaba en un valle del cual él nunca había salido. Y la tía le decía que ella lo que amaba eran los escenarios con sus luces y demás. Dada la oscuridad medieval de su pueblo no es de extrañar que David busque las luces citadinas.    

Siguiendo la teoría de que una persona, o un personaje, consigue lo que realmente busca, podemos concluir que David quería irse y ya. Supuestamente su tía le iba a mandar boletos para que se fuera a Nashville con ella. Quizá David no le creía, o no quería esperar, o no quería ir con su tía pero también con la nueva pareja de ella. Así que comete un crimen absurdo que lo obliga a irse de inmediato. Pero va como mosco huyendo de los neones de las iglesias a los neones de los matamoscos eléctricos de las ciudades. Si en cambio se hubiera vuelto amante de esa buena mujer que se lo quería coger al menos no iría tan deslumbrado. 

 

La locura del loquero

Tim Pope es conocido por sus videos musicales, es el videoasta de cabecera de The Cure y ha trabajado con muchos otros grupos y solistas, como David Bowie nomás por poner un ejemplo. Tiene 170 créditos como director y casi todos son videos musicales o grabaciones de conciertos, sólo tiene un largometraje, la secuela de El Cuervo, o sea El Cuervo: Ciudad de Ángeles, y algunos cortometrajes. Pero también fue guionista de una película del 73, Don´t Look in the Basement, dirigida por S.F. Brownrigg, una especie de slasher ambientado en un manicomio experimental. En donde los doctores se diferencian de los pacientes porque pueden hacer lobotomías. Y aquí todos los locos, médicos o pacientes, le entran a la matachina.

En este drama psiquiátrico, anterior a Atrapado sin Salida, los que se salvan aprenden a no confiar en alguien sólo por tener el título de doctor. Y los doctores como otros personajes de la historia; el soldado que necesita enemigos, el juez que está como una cabra, la madre que no soporta que alguien más toque a su bebé, son considerados generalmente buenos elementos de la sociedad a los que se les debe creer, quien sabe porque.

Significativamente sólo la joven enfermera dispuesta a mezclarse con los locos y un negro con la mente de un niño de 8 años sobreviven a esta clínica/ microcosmos de la sociedad, apartada del resto del mundo como tejido cerebral separado por el bisturí de algún neurocirujano lobotomizador. El fundador de la clínica la había establecido después de chingarse a un paciente en una lobotomía, la nueva jefa no quiere que nadie entre o salga del lugar para que no ser desenmascarada. Está dispuesta a cortar lenguas o cuellos si es necesario. Es como el Dr. Lecter, se ve normal, representa a la razón y queda la duda de si estos personajes son sólo impostores o como diría Michel Foucault, lo que pasa es que la razón y la gente razonable no son lo que parece.  

 

Nostalgia del PRI

México 86 (Gabriel Ripstein 2026) empieza con la pedrada al PRI de rigor, en 1986 nos informan, México estaba en crisis económica y la gente odiaba al gobierno. Sin embargo lo que viene después se puede leer como una alabanza al PRI. Martín De La Torre, un funcionario de la Femexfut se entera de que el más famoso "soldado del PRI" quiere que el Mundial del 86 se haga en México, así que decide acusar a su jefe, el presidente de la Femexfut de no apoyar la idea del tigre Azcárraga, el famoso soldado del PRI, dueño de Televisa y según nos cuentan, quien ponía y quitaba a los dirigentes del futbol mexicano.

Justo después de que Martín De La Torre habla con Azcárraga ofreciéndole lealtad antes que nada y ya ungido como nuevo presidente de la federación mexicana de futbol, entra a las oficinas de esta diciendo que él no quiere trabajadores sino soldados. Y hay otro detalle que revela la súbita conversión de este personaje en un tigre Azcárraga minime, vicario. Lo primero que hace como nuevo presidente de la Femexfut es felicitar a una mujer por traer bien puesto su gafete y quitarle el suyo al presidente saliente.

Emilio Azcárraga, el tigre, era conocido por estar obsesionado por el tema de los gafetes. Un par de historias que circulaban en Televisa eran que una vez él mismo quiso entrar una vez a Televisa sin gafete y un guardia le impidió el paso. El tigre le reclamó que si no sabía quien era él y le explico que era el dueño de la empresa. El guardia contestó que sus órdenes eran que nadie entraba sin gafete y no podía pasar.  Y entonces Azcárraga lo que hizo fue darle un ascenso al guardia. Otra historia cuenta que una vez vio a un trabajador que traía el gafete colgado del cinturón y le reclamó ¿Para eso te pago tanto dinero, para que traigas el gafete en los güevos? Entonces este tipo se apretó la garganta y contestó "No, los güevos los traigo acá" y Azcárraga le regaló su reloj por hacerlo reír.

Martín "el tigre" De La Torre no sólo toma de Azcárraga el gusto por los soldados y la correcta portación de gafetes. Le aprende además a este Azcárraga de ficción la idea de hacer como que ya ganaste para ganar. El "fake it till you make it" como se le dice en inglés. Azcárraga le dice que debe parecer que ya ganó la sede del Mundial para ganarla y así le hace De La Torre.

Hay otras cosas que hacen de este un personaje muy priista, aunque no específicamente de Azcárraga sino en general de lo que se considera característico del PRI: La corrupción, manipular elecciones, los discursos nacionalistas y hasta el uso de acarreados.

Antes de seguir conviene aclarar que sé que decir que el PRI es igual a Azcárraga es un despropósito. El PRI tiene muchas facetas, inclusive muchas épocas y muchos personajes representativos. Y Azcárraga ni siquiera era un político, sino un empresario que seguramente como todos estaba interesado principalmente en sus negocios y que muy probablemente dijo eso de que era un soldado del PRI para quedar bien con el gobierno. Y que los de Televisa como la mayoría de los grandes empresarios del país lo que quieren es buenas relaciones con el gobierno sea del partido que sea.

Pero en esta película eso de que el protagonista le diga a Azcárraga que sabe que es un soldado del PRI así tan rápido y de ahí vaya a decirle a su gente que no quiere trabajadores sino soldados es significativo.

Por otro lado la corrupción, manipulación de votaciones y uso de acarreados están ahora a todo lo que dan con morena así que no hay como estar "nostálgico" por eso. Pero hay una exaltación del mundial del 86 en esta historia al grado de decir que cuando la selección de México quedó descalificada el ambiente fue de fiesta. Perdón pero la eliminación por penales fue una tragedia, un trauma nacional. Y ya cuando uno cambia cosas del pasado es porque anda nostálgico.

Además hay otro mito en la película relacionado con Televisa y el PRI. A Martín De La Torre, Azcárraga le ofrece ponerle una esposa, lo que se supone que Televisa hizo por Enrique Peña Nieto.

Aquí sale a relucir nuevamente un tema que aparece muy a menudo en el cine que es el rechazo a los solteros. A De La Torre le dicen que para conseguir la sede del mundial debe ir a la FIFA con su esposa para que vean que es gente decente.

De La Torre no acepta esposa postiza ni porque el tigre le ofrece a ¡Lucía Méndez nada menos! y, después de algunos problemas con su amante, regresa con ella. Ese es el final feliz de hecho, como diciendo que lo que sí fue demasiado fue que Peña Nieto se casara con una actriz de Televisa nomás por ser Presidente.

Es extraño que la gente crea que Televisa tenía un CATALOGO IMPRESO de actrices y conductoras que podía ofrecer para matrimonio pero que hasta el momento parece que nadie ha notado que la actual Presidenta, convenientemente divorciada de un político que salió en televisión nacional en plena corrupción, se haya casado después con un excompañero de banca con quien, según esto, se reconectó por facebook, y al que ni siquiera invita a ver la inauguración del mundial. 

Por último yo digo que a esta película siguiendo la tradición de películas como Cinco Nacos en Las Vegas y no sé cuántos nacos en no sé donde, mejor le hubieran puesto "Un naco suelto en la FIFA".

La voluntad de las armas

Gun Crazy (Joseph H. Lewis 1950) es otro clásico del film noir, el cine negro, con todos sus elementos; el destino de Bart, el protagonista, está sellado desde el principio y hay una mujer fatal que lo incita al crimen. Tal vez si algo falta es el contexto urbano de la ciudad como trampa, laberinto inescapable. Aunque aparecen Las Vegas y San Francisco, las ciudades son más bien puntos de paso. Sin embargo, y para mi este es un punto clave, Laurie, la mujer que será la perdición de Bart, es de Londres, hasta le dicen "La consentida de Londres". Hay entonces una mujer fatal que viene de una gran ciudad y yo creo que esto es la clave del noir: el corazón frío de la ciudad y (algunas) mujeres ambiciosas y sin escrúpulos que ahí habitan.

También vemos aquí el típico escape a la naturaleza sólo que ya demasiado tarde, otra característica del film noir.

Pero en Gun Crazy hay algo, antes de Laurie, que sella el destino de Bart. De hecho ellas son las que unen a la pareja; las armas.

Bart ama las armas desde niño. La ficción está llena de historias de armas con voluntad propia. Hay por ejemplo katanas japonesas, las espadas de los samurais, que se supone son más letales y peligrosas pues las hizo Muramasa, un fabricante de espadas legendario que era muy violento. No por ser mejores o más filosas sino porque tener el espíritu de su creador.

En Gun Crazy las armas llevan a Bart, con ayuda de Laurie, al crimen aunque no por un tema de magia sino con una lógica de encadenamiento de causas y efectos.

Bart no quería matar, ni animales, mucho menos gente. Pero tenía tan buena puntería que fue entrenador de tiro en el ejército. Y Laurie que vivía haciendo gala de su buen tino en un show de feria, le vio potencial. Ella tampoco quería matar, pero no quería era matar más gente.

También hay otra posible lectura de la trama: El fatídico final de Bart y Laurie es en el mismo lugar en una montaña a donde Bart y sus amigos habían ido de campamento una vez. Ahí vieron un puma y Bart no le quiso disparar. Según la hermana de Bart, que lo mantenía pues eran huérfanos, su hermano se había aficionado a las armas porque ella no tenía dinero para comprarle las cosas que los demás niños tenían. Pero su hermanito tenía muy buena puntería así que las armas, que en un principio eran de diábolos eran algo con lo que Bart podía sentir que era el mejor.

Así que quizá si él hubiera matado ese puma, por el que había una recompensa, hubiera tenido dinero para dirigir su vida a otro lado. Pues de hecho después, por robar una pistola, lo meten a un reformatorio. Aquí aplica un famoso dicho de lo aficionados a las armas: "Nunca saques tu arma si no estás dispuesto a disparar". 

La doña que soñaba ser cabaretera y fría Diosa

La Diosa Arrodillada (Gavaldón 47) nos presenta a La Doña actuando una película con un pésimo guión. Acreditado al director Roberto Gavaldón, José Revueltas y otros tres escritores - aunque a decir de Revueltas todavía le metió mano otro después - decía que él no quería ni acordarse de la película, que había sido un desastre.

Y ¿para qué meter a La Diosa Arrodillada en un ciclo de la Cineteca Nacional dedicado al Cine Negro? si la historia es claramente una muestra muy tardía, y mala, de un romanticismo rancio y decimonónico, no tiene los elementos urbanos del género negro y apenas un poco de historia policiaca, y bastante fallida.

La Doña aquí no sale de femme fatal, pues su personaje Raquel, si amaba al personaje de Arturo de Córdoba, Antonio Ituarte. Más bien tiene un toque de Julieta, la de Romeo, por la muerte, por veneno y por equivocación, del amado. Además de repente habla, como otros personajes, en verso

De hecho en La Diosa Arrodillada vemos elementos de todo aquello con lo que rompe la novela negra. Empezando por los personajes aristocráticos, Antonio se supone que es un industrial pero en realidad tiene todas las características del aristócrata con todo y mayordomo quien, como en las historias de Sherlock Holmes, resulta un personaje clave para la resolución del "crimen" en la trama. Lo típico antes de la novela negra pues. Es una película como tantas otras que refleja una sociedad mexicana que no supera el fracaso de Maximiliano y Carlota y así tenemos a este mayordomo que ama a su ama. Pero como eunuco claro. Y también hay celebraciones de aniversario con todos los hombres de smoking escuchando atentamente a una dama tocar el piano.

Se nota que le quieren dar un toque moderno, hay varias escenas en aeropuertos y la película empieza con tomas de un avión. Pero también le quieren dar un toque popular y por eso Raquel tiene unas escenas en el obligatorio cabaret, aquel que se mete en la trama de las películas mexicanas aunque no venga al caso. Ya ven como es el cabaret mexicano, pregúntenles en La Casa del Poeta. Puras contradicciones en un drama completamente inverosímil. En un principio Raquel y Antonio dicen que por amor no dirán nada de sus oscuros pasados. ¿Pero saben cuál es el oscuro pasado de ella? Ser modelo para un escultor... ay por favor. Y luego Antonio la quiere matar de tanto que la ama. Mala y no es cine negro, ¿para qué darle al público de la cineteca gato por liebre? 

El crítico Carlos Bonfil insinúa en su libro sobre la obra de Roberto Gavaldón que en esta película la que tomó el control fue La Doña. Suena creíble ¿a quién se le podría ocurrir este personaje de Raquel, rica pero cabaretera con final shakespereano, mala mujer pero santa?  

La ciudad y sus rubias fatales

Ya no hacen delincuentes así. En Dillinger (Max Nosseck 1945) considerada un clásico del cine negro, los delincuentes, enfocados principalmente al asalto bancario, están siempre impecablemente vestidos. Dillinger siempre está de saco y corbata y nunca se le ve un pelo fuera de lugar. Seguramente por eso la guapa rubia que vendía boletos de cine y a la que asaltó cayó rendida a sus pies a pesar de haberla amenazado con un arma. 

Bueno, aparentemente. Porque ni el astuto Dillinger ni ningún otro de los delincuentes acaban ganando. Al final ella es la que ríe al último. La mujer fatal es la única que se beneficia del crimen. Los hombres acaban muertos o en la cárcel. De hecho la historia de Dillinger podría contarse en tres actos. En el primero nace en un pequeño pueblo y, según nos cuenta su papá, él esperaba que su hijo se casara con una chica del pueblo, una buena chica, y que consiguiera un trabajo como todos los demás. Pero este plan de la chica buena del pueblo no se materializa y el hijo se va a vivir a una ciudad, como suele suceder en el cine y la novela negra, que es un género urbano, tanto así que luego aunque los personajes traten de huir los tentáculos de la ciudad siempre los alcanzan. La idea de Dillinger era volverse un hombre de negocios. Habla de acciones de la bolsa y de ventas en corto. Y seguramente todos los delincuentes tan bien vestidos como él ahora se dedican al crimen de cuello blanco. De cualquier modo una primer rubia se interpone en su camino y, tras un asalto para satisfacerle un capricho a esta mujer, cae en la cárcel.

Ya cuando sale de la Universidad del Crimen conoce a otra rubia que será su perdición: Una amante de las joyas, le pone el cuerno con otro miembro de su banda de asaltantes y acaba por entregar a Dillinger. Ella es en realidad la estrella de la historia que pasa de ser boletera a ser la beneficiaria de la jugosa recompensa que se ofrece por el famoso asaltante.

El genero negro tal como aparece en este clásico es el género de las rubias ambiciosas al principio y fin. Aunque ellas no participen en ningún atraco. De hecho en casos como este su poder es precisamente que no necesitan participar directamente para beneficiarse. Los hombres en cambio nunca tuvieron realmente una oportunidad, su caída siempre fue tan sólo una cuestión de tiempo. En el género negro su destino, como en las antiguas tragedias griegas, ya estaba escrito. Y en el colmo de la ironía Dillinger muere con tan sólo siete dólares y veinte centavos en el bolsillo. Todo fue por nada. 

La piel digital

Shell (Max Minghella 2024) es muy parecida a La Substancia. Las dos películas son sobre mujeres, ambas celebridades en decadencia, que toman tratamientos para la eterna juventud que las acaban deformando. La principal diferencia es que Shell, la compañía de donde toma el nombre la película,  y que produce la cura milagrosa, es dirigida por Zoe, una influencer que la maneja como un culto. Como suelen ser los influencers, los de la manósfera por ejemplo, o los influencers de la belleza masculina etc.

Esta compañía toma su fórmula antienvejecimiento de langostas, ajolotes y otros animales y es tan un culto que los iniciados acostumbran hacer cenas y comerse la piel de Zoe cada que va mudando a una nueva piel, pues la cambian como las serpientes. Sólo que estas cenas nunca son la última como aquella famosa cena pues el paraíso que Zoe ofrece es terrenal.

Claro, hasta que todo sale terriblemente mal y entonces Zoe, ante la amenaza de que la verdad salga a la luz, lo que afectaría la cotización en bolsa y el valor de la marca de su compañía, trata de evitar que Samantha Lake, la protagonista, que había sido admitida en su inner circle; así le dicen ahora a los apóstoles, el inner circle, se salga del culto y suelte la sopa.

Y claro, acusa a Samantha de quererla traicionar, y violar su contrato de confidencialidad, aunque ella no es como Judas, no sólo porque en aquellos tiempos aún no existían los contratos de confidencialidad, sino porque sólo quería alertar a la gente; y que la llevaran a un hospital.

La maleta de trucos de la película para crear tensión está bastante gastada y ni hablar de la sensación de deja vu que nos deja a los que vimos La Substancia, que sin duda es mejor. Hay otra semejanza con la película de Coraline Fargeat, un cosa como de complejo de Elektra, ya saben conflicto madre - hija, más o menos como el complejo de Edipo pero entre mujeres. Aquí hay un personaje, Chloe, que le gana un papel en una película a Samantha, que es actriz. Samantha fue niñera de Chloe y después de lo de la película la odia. Pero Chloe también es clienta de Shell y acaba convertida en monstruo.  Es como si Samantha fuera con una bruja, pues Zoe se ve mucho, pero mucho más joven de la edad que dice tener, como las brujas, y que esta bruja convirtiera a la joven rival en un monstruo e hiciera que le dieran el papel a Samantha. Lo que de hecho hace.

Esta complicidad llega a su punto más cercano cuando ambas confiesan que no usan sus verdaderos nombres y Zoe dice: Las dos pretendemos ser lo que no somos.

Shell funciona como una fábula de la humanidad en la era digital y de las posiblemente letales consecuencias de andar diosificando gente que vemos en la pantalla. Su rollo contra la vanidad sale sobrando. Es de hecho más interesante todo el tema de la piel y los caparazones. Se supone que la terapia de Shell es una cosa genética pero, lo que vemos es un proceso en que la persona se mete en una cámara y llega la magia digital. Podría argumentarse que lo que sucede es que lo digital se puede ver en el cine y lo genético no es tan fotogénico digamos. Pero se supone que en la compañía hay un científico. Y es un viejito que se ve débil y enfermo, un personaje que apenas aparece. No, aquí el poder no es la genética sino la influencer con piel que no envejece. La piel es todo un tema, Samantha tiene un problema en la piel en un principio, una psoriasis. Esto se trata de la piel y la imagen. Es como las viejas películas de highschool donde invariablemente él o la protagonista era un o una nerd hasta que va a hacerse un cambio de look. Sólo que aquí la transformación se ve como algo digital y consiste en meterse a una cámara transparente y salir como una nueva persona. Los gadgets sirven como caparazón, podemos filtrar la información que nos llega, pedir cosas para no salir de la casa y hasta hacer home office para no salir a trabajar, entre otras cosas. Un caparazón que protege pero también aísla de lo y los que tenemos cerca. Y nos puede transformar y no necesariamente para bien.   

Quijotes con Bukowski en el morral

Un Poeta (Simón Mesa Soto 2025) nos presenta al estereotipo del nuevo (bueno, ni tan nuevo) poeta latinoamericano, un borrachín que ofrece libros de Bukowski al que se acusa de acosar menores. ¿Cómo lo sé? Lo he oído por ahí. De una organizadora de eventos de poesía, y sé que la sola mención del viejo cochino (como se le dice de cariño a Bukowski) es una red flag para algunos editores, tan sólo de oírlo les dan ganas de agarrar sus bebidas y salir corriendo.

La poesía antes era diferente... empieza a decir otro poeta de la película en tono de lamentación. No Oscar Restrepo, el protagonista, un tal Efraín que no acaba la frase y seguramente no se refiere a la influencia de Chinaski ( Otro modo de decirle al viejo cochino) pues junto a la puerta del salón donde da clases de poesía está la cara de Bukowski en un póster. Eso no ha de ser lo que le parece mal de la poesía de ahora, tal vez lo que pasa es que antes a los poetas no les pasaban cosas como las que le van a pasar al poeta Restrepo. Un poeta de triste figura que es un fracaso total. Nacido en el 68, le pide dinero a su mamá y a su hija, que se avergüenza de él. Pero su redención viene en camino a través de una alumna, la escribeversos quinceañera Yurlady. Aunque ella no quiere aprender de poesía ni ser poeta, su tirada más bien es poner un salón de uñas.

Restrepo sin embargo se pone necio en hacer de ella una poeta y por poco lo pierde todo acusado de abuso. Injustamente pues su único pecado es tratar de guiar a la adolescente al infierno poético. Al final Yurlady lo encaminará al final feliz aunque por terribles caminos.

Poeta tendrá un remake americano y ya hay un póster con Bill Murray como Restrepo. No será fácil pues Ubemair Ríos el actor que interpreta al poeta está excelente en el papel. La película ganó en la sección Un Certain Regard en el festival de Cannes. Es una pinche joya, una película políticamente incorrecta que cuestiona convenciones que alguna vez fueron liberadoras y se han vuelto una losa. 

Un tema central en la película es que Restrepo quiere ayudar a Yurlady como si la poesía sirviera para salir adelante. Cuando él mismo es el mejor ejemplo de que la poesía puede ser una especie de vicio que requiere ya mismo que se formen grupos de poetas anónimos. Pero lo que le dicen a Yurlady que debe hacer para ser poeta: Fijarse en lo que le interesa al público y a los mecenas europeos es exactamente lo que Restrepo nunca ha querido hacer. Al ver lo que le sucede después se entiende que no le guste lo que piden el público y los patrocinadores de Europa.

Son dos caminos y esta película resuelve el conflicto entre ambos pues gana premios y llama la atención sin venderse a las causas de moda y volverse panfletaria.

 

La mirada salvaje

Holocausto Caníbal (Ruggero Deodato 1980) va a reestrenarse. No sólo viene la versión corregida y aumentada en bluray y 4k sino que se ha anunciado su regreso a salas de cine.

Esto es muy sorprendente pues cualquiera que recuerde la película sabe que esta es de lo más políticamente incorrecta. Deodato de hecho fue detenido por la policía después del estreno. Y es una película que dice de si misma que es inexhibible pues se trata de unos supuestos documentalistas que hacen un documental sobre caníbales del amazonas pero acaban siendo comidos. La película que filmaron logra ser rescatada y se supone que los ejecutivos que la ven mandan destruirla. Pero lo que se supone mandan destruir es lo que los espectadores vemos. Es de hecho considerada la segunda película de lo que ahora es el género del found footage. La primera es The Connection del 61 dirigida por una mujer, Shirley Clark, y también de tema morboso por cierto.

Es una de esas películas, como Pretty Baby, que parece que no podrían hacerse hoy en día.

El mensaje de la historia es simple y explícito: Todos somos salvajes. Rodada en la amazonia colombiana y en Nueva York la historia nos dice que si agarramos a cualquier neoyorkino y lo ponemos en la selva, en las condiciones adecuadas, no tardará en competir en salvajismo con cualquier caníbal. Y lo interesante es que la prueba que se ofrece de esto es la película misma, que explota nuestro morbo que se siente como un resabio salvaje.

Y claro también porque el personaje del profesor humanista que va en busca de los documentalistas sólo puede entrar a la selva gracias a los brutos y crueles, militares; y al guía ídem.

Los documentalistas son como unos influencers que viajaron en el tiempo a 1980 y prefieren morir antes que dejar de filmar. Como les ha sucedido a tantos en la vida real con el celular. Quieren el morbo, queremos el morbo, porque en el fondo seguimos siendo salvajes luchando por sobrevivir; sólo hemos cambiado de jungla y la civilización es apenas un delgado barniz.

Un dato curioso es que Deodato empezó como asistente de Roberto Rossellini, gran figura del neorrealismo italiano. Lo que lleva a pensar que ese bien portado y bonito realismo acaba llegando a este holocausto caníbal.