El paganismo oculto

Dragonslayer (Matthew Robbins 1981) nos presenta un mundo de fantasía "medieval" decadente: Hay un dragón tan viejo que el rey del reino que ese dragón asolaba suponía que le tocaría verlo morir de viejo. Y eso que él no era nada joven.

¿Será coincidencia que desaparecen los dragones justo en el momento en que hay un predicador cristiano en la aldea? Uno de los aldeanos se hace la pregunta: Que si la muerte del dragón del lugar, de nombre y apellido en latín, y la presencia de este cristiano tienen una relación.

Que es una pregunta absurda siendo que la misma gente del pueblo había atestiguado como Galen, el joven hechicero, había logrado con sus conjuros que unas rocas dejaran enterrado al dragón, dragona en realidad, en su cueva.

Era en realidad una dragona madre que se alimentaba de vírgenes humanas, lo que suena muy pertinente pues las vírgenes suelen desaparecer para convertirse en madres. Además, como ya he comentado en otros posts, los dragones según la sicología jungiana son representaciones de la madre.

En esta película la dragona no había tenido oportunidad de zamparse a Valerian, la heroína que será abrazada por el fuego del amor, con Galen, y no por el fuego de las fauces lanzallamas de la dragona pues su padre la hacía hacerse pasar por varón. Un truco seguramente usado por padres celosos de la vida real. Valerian no sólo sabe usar el truco de la falsa masculinidad para no acabar siendo proteína en el cuerpo de la dragona, también le hace un escudo a Galen para protegerse del fuego dragonil. Es quien mejor conoce a la monstrua. Y al rey, que es un tipo completamente falso. Al final este reyezuelo se proclama vencedor sobre la dragona, cuando en realidad Galen, Valeria y Ulrich el maestro hechicero de Galen fueron quienes acabaron con ella. No es de extrañar pues para entonces lo único bueno que tenía este monarca, su hija, que si nos vamos a la interpretación jungiana representaría su alma, había muerto.

Y no solo el rey se cuelga méritos ajenos. También el predicador cristiano. Así que mueren la dragona y  el viejo hechicero, el joven Galen renuncia a la magia y a su amuleto, que es un símbolo de identidad. Lo que queda sobre el paisaje celta, la película se rodó en escenarios de Escocia y Gales, es una religión y una autoridad falsas.

Pero no todo está perdido, al parecer los deseos de Galen se hacen realidad como si sus poderes siguieran ahí aunque ocultos. El y Valerian, quien mejor conoce los secretos del reino, se van de ahí pero no desaparecen.

Curiosamente esta película tan elemental y derivativa, hay paralelismos muy sospechosos entre Ulrich y Obi Wan Kenobi, comparte el mensaje de que paganismo mata cristianismo con una película del archiculto Ingmar Bergman, El Manantial de la Doncella.

Se podría argumentar que lo del hechicero Ulrich y su discípulo Galen no es precisamente religión pagana sino más bien alquimia y brujería. Pero la magia en general es sólo religión desplazada por otra religión oficial. Así como el dios Azteca Huitzilopochtli se convierte en un diablo cuando llega el cristianismo a México. Y todo el tema de la película es el del cambio de una época a otra, la cristiana.

Sí, a Valerian su padre le regala un crucifijo para su protección, así como antes le dijo que pretendiera ser un hombre. Y así también la película misma se protege de las ordas cristianas. 

El Dios Odín sí es efectivo

El Manantial de la Doncella, película del sueco Ingmar Bergman de 1960, es la típica película que se supone es una cosa, cuando en realidad el mensaje de la historia es exactamente el contrario. Basada en una leyenda sueca, muy resumidamente, se trata de una chica que va a ponerle velas a la virgen en una iglesia pero en el camino unos pastores la violan y matan. Su padre se venga pero como es cristiano se siente culpable y promete construir una iglesia en donde mataron a su hija y entonces en donde estaba el cuerpo de la hija surge un manantial.

Se supone que es una leyenda cristiana, de cuando el cristianismo en Suecia luchaba contra la religión pagana y el Dios Odín, patriarca de los dioses nórdicos aparece como un viejo con un sólo ojo que vive en el bosque. Podría confundírsele con un viejo estrafalario cualquiera que quiere propasarse con la media hermana de la doncella, pero las señales de que se trata de Odín son muy claras: Antes de que aparezca vemos un cuervo, el ave compañera o símbolo de Odín, que se supone tiene un sólo ojo. Además este viejo tiene nada menos que el trono de Odín, un sillón desde donde puede oirse y verse todo y le dice a la malvada hermana de la doncella que ellos dos ya se habían encontrado.Y la película empieza con esta mala hermana rogándole a Odín.

¿Y qué quería ella? pues deshacerse de su media hermana a la que odiaba. Y Odín le cumple. Entonces ya tenemos el marcador Odín 2 - Cristo 0 pues a Cristo no se le ve y no hace nada en esta historia. Además al parecer, eso leí pero no decía porque, la venganza del padre se hace según los rituales paganos. Eso explicaría porque antes de matarlos se baña. 

Y además está la estructura misma de esta leyenda, si la doncella simplemente fuera asesinada y ya pues no habría historia ni leyenda. El chiste es la venganza. Y luego la culpa, gracias a la cual el padre construirá una iglesia. Nadie se acordaría si no fuera por estos dos elementos, la venganza y la culpa. Pero la venganza no es cristiana. O sea el cristianismo está contra el mal pero sin este no hay historias cristianas. Y difícilmente alguien vería como aceptable y normal que un padre no vengara la muerte de su hija pudiendo hacerlo. O sea hay que ser malos pero luego sentirse culpables. Si el sentirse culpable es virtud, entonces hacer el mal es inevitable. Contradicciones que no tenía Odín ni demás dioses paganos.

Otra cosa, 1960 ya es otro mundo. En esta película hay una clara intención de presentar todo dividido entre el bien y el mal, en el lado del mal queda Odín, así como el Dios mexicano Huitzilopochtli pasó a ser representado como demonio. Como les sucedió a los dioses antiguos en general con el cristianismo. Pero además acá los ricos son buenos y los pobres malos. La media hermana malvada es pobre, es una sirvienta de pelo oscuro y está toda sucia. La buena en cambio es rubia, consentida y viste lujosos ropajes. Hoy en día las rubas ricas y consentidas (lo de consentida se enfatiza) difícilmente salen de chicas buenas. Además la "mala" se enojó porque vió a la buena "ligándose" al padre de su hijo. La rubia mosca muerta dice que lo que quería era hablar con él y convencerlo de ayudarla a ella, la hermana mala. Pero la mala no se cree esta historia y yo como que tampoco porque se supone que estaban en la noche bailando en el granero. Y alguien más dice que la cosa se puso "caliente". Hoy en día la buena de la película sería la madre soltera embarazada y pobre y no la rica consentida. Pero no en 1960 en la liberal ¡Suecia! Y encima la película se llevo el Oscar a mejor película extranjera y quien sabe cuantos premios más.