Cine negro solarizado

Aunque Los Angeles siempre ha sido una de las capitales de la novela y el cine negro, no recuerdo una película de este genero que enfatizara tanto el lado soleado de esa ciudad como L.A. Confidential. Y por soleado no me refiero sólo al clima sino a su lado "bueno": Su prosperidad y su cara alegre por decirlo de algún modo.

Esta cara de L.A. queda enfatizada en las palabras del periodista de nota roja Sid Hudgens, con las que empieza la película, y en general con su personaje que es un alegre hijo de puta capaz de cualquier bajeza pero que nunca pierde la sonrisa. Y la ciudad que describe se parece a él mismo: Una bonita imagen de tenebrosas entrañas.

La imagen es central en esta historia. La protagonista y objeto de deseo Lynn Bracken es una prostituta que se parece a la famosa actriz de los cuarentas Veronica Lake, y trabaja para un tipo, Pierce Patchett, que le ofrece a los clientes coger con Veronica Lake.

Ella se enamora del detective Bud White porque dice que Bud no puede esconder quien es. Y además es el único que la ve a ella y no a Veronica Lake. 

La policía de Los Angeles aquí no es más que una mafia sólo que es la mafia oficial de la ciudad y el trasfondo de toda la historia es que el jefe de policía Dudley Smith se quiere quedar con los negocios del gran gángster de la ciudad Mickey C, recientemente enviado a prisión.

Pero no está solo el jefe policiaco, está asociado con el fiscal de distrito, con el chantajista periodista Hudgens y con el proxeneta Patchett, que además del negocio de coger con las estrellas también está metido en la construcción de infraestructura de la ciudad.

Aquí, como en Chinatown, otra historia basada en una novela de James Ellroy, se nos dice que Los Angeles fue construida, literalmente, gracias a la corrupción. Y en este caso también gracias al negocio de la prostitución y la imagen. La que dan los cirujanos plásticos para ser precisos.

Entonces el departamento de policía de la ciudad es una mafia, pero una mafia que trabaja mucho en su imagen. Y los angeles ofrece muchas oportunidades en ese tema.

Todo gira alrededor de la imagen: Se acusa a inocentes que tienen mala imagen, se hacen montajes para detenciones que dan buena imagen y se extorsiona con fotos que dan mala imagen. Inclusive se organizan para que el detective Bud White vea fotos de Lynn cogiendo con el detective Exley y lo mate.

En el caso de Exley le dicen que un detective debe torcer las reglas. Pero sobre todo, en lo que más le insisten es que deje de usar lentes porque los lentes no van con la imagen de un detective.

Y claro, también está el detective Vincennes, al que lo que realmente le interesa es su trabajo como asesor de un programa de televisión.

Al final el detective con lentes Exley, acepta cambiar la historia de lo que descubrió acerca del jefe Dudley y sus negocios para que la policía no quede tan mal. A cambio él quedara como héroe. Sólo que este "héroe" pierde a la chica, que se queda con el tipo sin imagen y que puede ver a la verdadera mujer atrás de la imagen.

Y la moraleja es que así como no se puede ver a las mafias que operan en la oscuridad, tampoco se puede ver bien a las que operan bajo los reflectores. La mucha luz y la mucha sombra se parecen en que no dejan ver.

Las medidas del demonio

El primer capítulo de la serie "Decálogo" de Krzysztof Kieslowski no es más que propaganda católica pura y dura. Incluyendo fotos de Juan Pablo 2 con los respectivos halagos al personaje. También aparece la virgen morena polaca, la virgen de Czestochowa, que "llora" tras la muerte de Pawel, el hijo del incrédulo Profesor Krzysztof.

Aunque la historia ni siquiera se atreve a presentar a Krzysztof como un verdadero ateo hardcore, sino tan sólo como un amable agnóstico que no sabe si dios existe o no y acepta que Irene, su hermana, lleve al pequeño Pawel al catecismo.

Y aún así no escapa de la furia divina que le quita a su hijo como para demostrar que la religión católica está por encima de las mediciones, es decir las matemáticas y la ciencia en que él confía.

Al final el argumento a favor de la religión es el muy viejo y malo de que "A ver si frente a la muerte, el dolor y el peligro sigues siendo ateo". Que es como decir "A ver si cuando tus defensas estén más bajas no se te mete el virus."

Curiosa o extrañamente la hermana de Krzysztof le cuenta a su sobrino Pawel que lo que alejó a su papá de la religión fue que un día se dió cuenta que podía medir todas las cosas.

¿Desde cuándo el poder medir las cosas es contrario a la religión?

En el Shi´ur Qomah, un antiguo texto místico judío se cuenta la historia de unos rabinos que bajaron a los palacios de dios, bajaron porque estaban bajo tierra, y pudieron medir su cuerpo. Tan sólo la barba de dios medía 11500 parasangs, una antigua unidad de medida que equivale a tres millas o cinco kilómetros aproximadamente. En general su cabeza era muchísimo más grande que su cuerpo. 

Seguramente en otras religiones hay más ejemplos de buenas relaciones entre los números y los dioses pero aquí, en el catolicismo de Kieslowski, al profesor Krzysztof nomás por calcular si el hielo del lago era lo suficientemente fuerte para que su hijo pudiera patinar le cae la patada voladora celestial.

Y no sólo están mal las matemáticas, las computadoras se prenden solas, también son malignas y en general la inteligencia, representada por Krzysztof que además de ser profesor universitario es aficionado a las computadoras y el ajedrez, es mal vista.

Este catolicismo se parece al partido morena, otra organización abiertamente antiintelectual que prefiere a los de baja escolaridad.

Me resulta por lo tanto muy sorprendente que el Decálogo de Kieslowski sea tan apreciado por la crítica. Tiene un 100 perfecto de calificación en el agregador de críticas de cine Metacritic y al parecer el mismísimo Stanley Kubrick declaró que era una obra maestra.

Ante eso sólo puedo agregar esas frases de los españoles que tanto me divierten: ¡Me cago en dios! y  ¡Me cago en la ostia!

La orfandad de los juguetes

Mientras que en Toy Story 1 el tema principal es la obsolecencia, cuando un juguete "espacial" llega a reemplazar al viejo vaquero, en Toy Story 2 se trata de una lucha de los juguetes, representantes de la niñez, contra los adultos. Todos los adultos en esta película y la adultez misma son malos. A la que menos mal le va es a la mamá del niño Andy, por ser su mamá claro, pero por su culpa empiezan los problemas cuando decide vender al pingüino Whizzy.

Además ella había mentido diciendo que iba a reparar a Whizzy y en vez de eso lo había arrumbado en un lugar lleno de polvo que lo hacía enfermar más. Para rematar le dice al hijo que los juguetes no son para siempre.

Luego viene Al: Ladrón, no se baña, su aliento es fétido, le da flojera cruzar la calle, es mentiroso y no puede olvidar que le rompieron sus galletas. Los juguetes lo odiaban desde que aparecía en la tele con una botarga de pollo.

El viejito que repara a Woody podría ser un buen tipo, pero no lo es, dice que Woody no es un juguete para que jueguen los niños con él porque se desgasta. Y como nos explican más adelante para un juguete que no jueguen con él es como la muerte.

A Stinky Pete, el buscador de oro, es al que peor le va: le dicen viejo, gordo, feo y quien sabe cuantas cosas más. Para empezar es el apestoso Pete por sus pedos. Aunque al principio es una figura paterna. Hasta que descubren que es un tramposo, malvado, rencoroso y ... pedorro.

Hay otro juguete adulto, el malvado emperador Zorg que le dice a Buzz Lightyear (El tonto, no el original que es más listo) "Yo soy tu padre" cual Darth Vader llevándose a Luke al lado oscuro y este Buzz cae redondito. Los otros juguetes lo dejan atrás porque pues ni como ayudarlo. Hay otros tres personajes medio lelos que encuentran a sus padres, los aliens verdes que deciden que el señor cara de papa parece más bien tener cara de papá. El odia la idea, parece que preferiría ir por unos cigarros y nunca regresar que adoptar a estos juguetes huérfanos y convertirse así en un padre, es decir en un adulto.  

La carretera del eterno retorno

En Lost Highway, como en un desierto en donde la pesadilla de los que se pierden no es llegar a un lugar desconocido sino en descubrir que han regresado al mismo lugar de donde partieron, Fred Madison sale por la carretera de la perdición hacia ser otra persona, que también está condenada a amar a la misma mujer, que al final le dice que nunca será suya.

Al final Fred se deja a si mismo el mensaje con el que empieza la historia lo que hace pensar en un eterno retorno nietscheano o... en un día de la marmota pesadillesco.

En "El Día de la Marmota" Phil, el protagonista , logra salir de su infernal vida sin sentido en la que todos los días se repiten y ni siquiera puede suicidarse para escapar, gracias a que se enamora de Rita, que es una buena mujer y para enamorarla Phil se vuelve bueno, las conquista y la pesadilla acaba.

Pero Fred Madison se enamora de Renee/Alice que es infiel, ladrona, no le importa matar y hace y ve películas porno - snuff. Y no será suya.

Al igual que Phil, Fred regresa en el tiempo: Además de regresar al final a darse el mensaje por interfón del principio, regresa de la antesala de la silla eléctrica, más joven, a empezar de nuevo con la misma mujer.

En términos jungianos estas mujeres, tanto Renee/Alice como Rita del día de la marmota representan el ánima o alma masculina.

También de acuerdo a Patrcia Arquette, Lost Highway se trata de los problemas de Fred con las mujeres: " Para mí, la película se trata de ver a las mujeres con los ojos de un misógino... está totalmente obsesionado con ella, no puede amarla lo suficiente, no puede tenerla sólo para él lo suficiente, no puede matarla suficientes veces" "Odia a las mujeres, no confía en ella aunque es su esposa, la mata pero no puede recordarlo, entonces se recrea como este joven viril y la conoce de nuevo. ahora ella quiere coger con él y lo ama. Pero inclusive así ella esuna puta cochina. En la mente de este hombre una mujer siempre es un monstruo."

Para la famosa analista jungiana Marie Louise Von Franz, un hombre con un ánima subdesarrollada todas las mujeres se dividen en putas o santas.

Y Fred es un tipo inmaduro. Lo sabemos pues no acepta la realidad. Lo sabemos pues odia las videocámaras ya que le gusta recordar las cosas a su manera y no precisamente "como sucedieron".

¿Pero entonces porqué en el día de la marmota Phil, que es malo, sí se salva? Quizá porque no busca a ninguna santa, Rita es sólo una mujer que trabaja para él a la que se quiere coger. Y se la coge y santo remedio.

Fred/Pete en cambio duda de su realidad: De su mujer, de que ella sea ella y de que le sea fiel, de las voces en el interfón, de la realidad del mundo y de las lagunas en su memoria. Está perdido, no en el bosque, el mar o el desierto como en los mitos antiguos sino en la carretera. El lugar de la búsqueda y perdición espiritual en la mitología americana.

La humanidad como telaraña

Leave No Trace (2018) es en el fondo la historia de la emancipación de una hija, o sea de que crece y quiere ser independiente y todo eso. Y lo que hace particular a la historia es que ella y su padre se llevan muy bien y viven solos en el bosque. 

Leave No Trace tiene una calificación de 100 en el tomatómetro de Rotten Tomatoes, o sea según la opinión de los críticos (No del público) recabada en ese sitio se trata de una película perfecta.

Para quienes no la hayan visto Will, el papá de Tom, que es el extraño nombre de la niña, es un exmilitar que vende los medicamentos que le surten en el centro de atención a veteranos a otros veteranos que también viven en el bosque aunque no tan aislados como él.

Tom un día descubre en un recorte de periódico de su papá, que su unidad estaba siendo devastada por los suicidios.

Todo esto hace del papá un exmilitar típico pues los veteranos de Irak y Afghanistán regresaron con fuertes problemas de salud mental, empezando por el famoso Síndrome de Estrés Postraumático, que es lo que tiene Will, y muchos acabaron de homeless además de que presentan altísimas tasas de suicidio.

Entonces un día Tom está leyendo sobre los amorosos rituales de los caballitos de mar y, como si fuera cosa de la pubertad, comete un error que hará que los descubren. Porque Will era un experto en ocultarse, camuflarse y desaparecer. Hacía simulacros con Tom en caso de que tuvieran que esconderse rápidamente, se cuidaban de no dejar huellas al caminar y Will le pedía a Tom que ensuciara sus calcetines para que no resaltaran. 

Los detienen por acampar en un lugar prohibido y acaban en manos de los trabajadores sociales. Lo que la historia presenta como lo peor que les pasó es que los someten a interminables baterías de preguntas. Supongo que estas representan el más nítido contraste con la libertad en que vivían porque son como las telarañas del encasillamiento por parte de otros. Luego les consiguen una casita para vivir en una granja de arbolitos de navidad donde Will podrá trabajar y ahí, encerrados en cuartos, el contraste con su anterior paraíso boscoso se siente brutal. Acabarán durmiendo afuera como para recordar la libertad. 

Pero la cosa no acaba ahí, la trabajadora social no para de llevarle a Will documentos que debe firmar, el dueño de la finca le pide que vayan a la iglesia, en donde a Tom le explican que Dios hizo a las ranas, lo que a Will, con toda razón le parece aberrante. El esconde la televisión que hay en la casa pero un día la trabajadora social le dice que debe cooperar si quiere seguir siendo independiente y le da un teléfono, que es la gota que derrama el vaso, cosa que a mi me parece perfectamente razonable, y decide escapar de nuevo.  

Pero Tom ya empezaba a hacer amigos y en su nuevo bosque un día Will se lastima el tobillo y acaban en una pequeña comunidad, que parece de anacoretas como ellos apenas un poquito más sociables y ahí, en lo que Will puede volver a caminar, Tom decide que ya no quiere vivir aislada.

Will se vuelve a internar en el bosque y ella lo sigue un tramo, finalmente le dice que sabe que él no puede vivir de otro modo y se despiden. Ella le dejará provisiones en un punto que han acordado, sabe que su papá la quiere pero que para él, la gente se ha vuelto algo radioactivo, insoportable, mortal. Y debe estar lo más lejos posible de las telarañas humanas. Como las telarañas con las que empieza la película. Sólo que mucho más peligrosas.

El marinero, la dama y el dragón

Según la sicología jungiana, el dragón representa al complejo materno destructivo y todos los mitos y leyendas del héroe o caballero de brillante armadura que debe derrotar a un dragón para rescatar a la dama se refieren a la lucha contra este complejo para encontrar su ánima, o alma, del hombre.

Visto así, en Wild at Heart tenemos la historia de Sailor, nombre que resulta significativo pues los dragones de los mitos también suelen vivir en costas o islas apartadas y peligrosas en donde resguardan tesoros. Y en donde encallan barcos perdidos con sus marineros.  Y también hay una explicación de porque estos tesoros representan también al ánima.

Entonces Sailor vive en Cabo de Miedo, Cape Fear, nunca tuvo padres que lo guiaran y debe vencer al dragón encarnado en Marietta la madre de su amada Lula. La mamá ya le vomitó fuego - es decir hizo que lo quemaran vivo -  a su marido Clyde, el padre de Lula. También hizo que le pusieran precio a la cabeza de su amante, el detective Johnny Farragut. Y quiere acabar con Sailor. 

Aunque para ser justos parece que también mandó al otro barrio a un tipo que violó a Lula a los trece años. No vemos que haya sido culpa de Marietta, pero resulta sospechoso que murió en un accidente en que su coche explotó en una bola de fuego.

Sailor se salva por un pelo de ser asesinado por Bobby Peru, ex marine que quería cobrar la recompensa ofrecida por la mamá-dragón y al final le canta "Love me Tender" a Lula en un final feliz y colorín colorado.

Sólo que hay un punto en el cual la historia es completamente inverosímil inclusive considerando que es una película surrealista lyncheana.

Si a Sailor lo hubieran condenado por asalto a mano armada, especialmente en Texas, estado famoso por sus condenas durísimas, para cuando saliera de prisión, si es que salía, Lula ya andaría por el tercer marido y su hijo Pace tendría hermanitos o hermanitas de otros papás. Y sus propios hijos. No hay modo de que hubiera salido libre a los seis años.

El dragón se lo habría comido y dejado limpios sus huesos. En la propia historia se ve cual fue el error de Sailor. Para empezar se desvió de su camino, le prometió a Lula llevarla a California pero se desvió y mucho, según dice ella, para ir a un pueblo de mala muerte. La razón es que Sailor tenía miedo y quería saber si su cabeza tenía precio. Y su segundo error fue asociarse con Bobby Perú después de que Lula le advirtiera que ese tipo era un "ángel negro" y que se alejara de él. Desobedecer al ánima tiene fatales consecuencias.

La guerra santa de Dune

Dune ha sido descrita como una película antihomosexual, lo que no es necesariamente cierto. Pero de lo que no hay duda es que el villano principal, el Barón Vladimir Harkonnen es homosexual. Inclusive se ha especulado que es la primer película en la que se puede notar el tema del sida pues el Barón Harkonnen aparece por primera vez mientras le atienden póstulas y llagas de la cara. Más adelante mata a un joven, al que se lo ponen como un ratoncito para alimentar a una boa. Y no se ve exactamente como lo mata, o que le hace. Pero antes del ataque el barón empieza a sangrar, parece que a propósito, y luego a la víctima le jala una válvula que tiene en el corazón, como todos los que viven en el planeta Geidi Prime, el planeta de los Harkonnen. Después sólo se ven frágiles florecillas manchadas de sangre. ¿Acaso el barón lo contagió con su sangre? ¿Qué más pasó?

Probablemente hay más información en la novela o en las otras versiones de Dune pero ahora sólo quiero referirme a la película de 1984 de David Lynch. Y él rechazó todas las demás versiones, al grado de que hay algunas atribuidas a Alan Smithee, un personaje ficticio al que se le acostumbra atribuir películas de directores que no quieren aparecer en los créditos cuando le hacen cambios a las películas que ellos rechazan.

También nos enteramos que todos los Harkonnen además de la válvula en el corazón tienen una enfernedad incurable, que a los nuevos súbditos les pegan. Así que para vivir deben sacar todos los días el antídoto de un gato, que tiene una rata pegada con cinta adhesiva.

Los Harkonnen del planeta Geidi Prime tienen controlado el planeta Arrakis o Dune y oprimen a sus habitantes los Fremen. Estos, como los antiguos judíos, esperan un mesías que los libere.

Y las mujeres de la hermandad Bene Gesserit están tratando de crear un personaje mesiánico manipulando quien procrea con quien. Llevan haciendo eso muchas generaciones. Este personaje deberá poder beber las "aguas de la vida", un líquido producido por unos gusanos gigantes de Arrakis que parecen falos.

Falos, líquido, vida. Suena a algo conocido. El caso es que el mesías lleno de este líquido vital y cabalgando uno de estos gusanos gigantes derrota a los Harkonnen. Al frente de un ejército de Fremen, todos arriba de estos gusanos cabeza de pito.

La película tiene un tono mágico/religioso/sicodélico. Los "mentats" que son computadoras humanas  echan a andar su maquinaria cerebral con rezos que también cambian el color de sus labios. Y los Atreides, la familia del mesías, ha aprendido a manipular los sonidos y por lo tanto las palabras para que puedan funcionar como armas.

Entonces rezos y palabras mágicas mueven el mundo. Y no sólo eso, los "viajes" internos con la droga... perdón, con la especie "melange" se vuelven viajes externos.

De hecho todo el planeta Arrakis/Dune es llamado lo de "adentro". Y todo lo demás es lo de "afuera".

Adentro entonces los falos, la sicodelia omnipotente, los rezos, el agua de la vida. Afuera el opresor homosexual pero también el mesías que llega a lanzar la yihad, la guerra santa. Así le llaman, yihad. Y es contra un homosexual que en vez de hijos tiene sobrinos como el Pato Donald.

Muchas coincidencias que parecen apuntar a que el verdadero enemigo aquí es la homosexualidad pero a fin de cuentas creo que el sida, una enfermedad contra la que no había ninguna medicina, y contra la que no se podía hacer más que rezar en ese momento, se parece más al enemigo que se ha metaforizado en Dune. La lluvia final que llega al desierto y con la que cierra la película, con su simbolismo de vida también puede interpretarse como victoria sobre la muerte.